打击魔鬼实战手册-康麦克

归者无路

打击魔鬼实战手册-康麦克


主耶稣除了将福音的大使命托付给教会，更把权柄赐给教会，使教会胜过魔鬼，并能赶除邪灵污鬼。然而也惟有基督教会的肢体能借着圣灵所赐给的权能，使受压制的人得自由，而这原本就是教会使徒性任务的一环，只因在释放事工商缺乏实际的认知和不知道该如何服事受压的人，而造成极大的疏失。

出版本书的目的是为着所有愿意参与释放服事的同工，提供他们在实物上的装备，以抵挡邪灵恶鬼的权势并有效地进行赶鬼释放。书上每篇信息都是我在讲台上教导之后，随即进行实地操练和服事，目睹成千上百的人当场从魔掌中得释放，经历到上帝的慈爱和医治的大能。

   目录
作者序/3
1、释放服事的圣经基础/2
2、邪灵的本质和工作/33
3、基督徒与鬼附/56
4、邪灵侵入的途径/64
5、释放前的预备/88
6、如何进行释放服事/93
7、持守在得胜自由中/108
8、家族累代的罪恶与咒诅/113
9、巫术/120
10、如何领受释放恩膏/142
11、如何带领释放聚会/147

1、释放服事的圣经基础
首先提纲挈领的说明参与释放服事的三项基本的要素：
1、要具备好圣经知识的基础。
2、自己要先背释放，自己如有被释放的经历，就会知道被你服事者的感受。
3、实际参与释放服事他人。
释放聚会中邪灵显露的迹象
圣灵经常会在聚会中释放恩膏，只是并不确定在聚会中会发生什么事，有时在没有预期下邪灵就显露出来了。有时当我讲道时，有些人里面就被圣灵搅动，这时人里面有邪灵，就会开始显露出来。在释放赶鬼的聚会中常会有以下这些现象发生：
头疼：通常会经历到忽然头痛，或觉得头上好像被一条带子缠住，感到很不舒服，觉得受到搅动，这就是邪灵显露的方式之一。这是不要回家吃止痛药，而是要到台前来接受祷告：
胃痛：觉得胃部翻搅，这时候要来台前接受祷告；
惊惶：觉得里面一阵惊惶，感到想立刻冲出去，这时你不要往后跑，反倒要到台前来接受帮助，这也是邪灵显露的方式之一。
愤怒：有时在聚会中，突然感到很生气、很气愤，越听越生气，甚至会想上台杀讲员，那便是恶者的工作。

    你若感到以上的情形，就应当到台前来，寻求有释放经验的人来帮助你、释放你。

按圣经学习释放原则
我们从圣经来查考耶稣的服事，观看耶稣如何释放人，从中我们能得到一些原则，知道如何在不同领域为不同人祷告。
比赛亚书十章二十七节记载：「到那日，亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项；那轭也必因肥壮的缘故撑断（或译：因膏油的缘故毁坏）。」这预言师指色列人——神的百姓有一天将会因着膏油而得释放。
从这段经文我们看到：
一、神的百姓被捆绑、受压制；是被外来军队
势力所压制。
二、神的百姓肩负重担；是因为敌人把重担放在他们肩上，这也许是向百姓课重税。
三、神百姓身上有重轭；轭就是放在两个人身上，把二个人连载一起的重物，一般是加在奴隶的身上器物。

圣灵恩膏打破一切捆绑
当时神的百姓受敌军辖制，肩负重担，身受捆绑，无法逃脱；现今的人虽不是受外来的军队所辖制，但圣经说我们四围有一个看不见的属灵世界，其中包括有灵体的魔鬼、邪灵等。牠们的权势在我们的生命中带来罪债的重担、羞耻的重轭，就如同敌人把神的百姓捆绑住，恶者也希望把神的百姓捆绑住，加上重轭。
现在许多人都受捆绑辖制，如同游重物压在肩上，让人感到不能自由；然而神要释放你，使你从这一切受困中得着自由。以赛亚说，因恩膏的缘故，这轭必挣断。圣灵的能力要释放人，使人得自由。因为圣灵运行时能打断你身上的轭；所以旧约时代的人也知道是因恩膏的缘故，可以使人们的捆绑得释放。
以赛亚的第二个预言师应验在耶稣的身上，他说，将来会有一个人被圣灵恩膏，他要败坏邪灵在人身上的一切作为，他要把人丛捆绑中释放出来，他因恩膏的缘故可以释放人。在释放的聚会中，你会看到很多人被释放、得自由，你会看到属灵的恩膏打破一切的捆绑。
我可以再旧约是到坎肩，恩膏打破一切的捆绑的例子：
「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说：『现在有恶魔从神哪里来扰乱你……』从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹；扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。」（撒上十六14、15、23）
扫罗被恩膏来作神百姓的王，是神所拣选，与神同行，为神工作的领袖，但是后来却背离了神，因着他里面的顽梗和悖逆，恩膏就离开他，而邪灵就进入了。扫罗在旧约中式以色列人的领袖，然而他竟然被邪灵搅扰。现今很多的基督徒领袖也被搅扰，有时是因为他们做了一些事，有的是因为别人伤害他们。圣经说邪灵搅扰他、混乱他或惊吓他；圣经也告诉我们，恩膏能击退他身上的邪灵。
撒母耳记上十六章二十三节说，大卫是神所恩膏的人，当他弹琴时，恩膏就被释放出来；因此当你被圣灵膏抹时，所说的话或所做的事就能释放出恩膏；就如大卫弹奏音乐时。恩膏能击溃邪灵的捆绑。这是旧约中首次看到恩膏打破邪灵捆绑的实例。因此能有一个恩膏沛降的敬拜是十分的重要。甚至在旧约中，一个充满恩膏的敬拜也能扰动灵界而把邪灵驱走，就如同大卫弹琴时，扫罗就被更新了。
因此在聚会中营造一个敬拜赞美的属灵氛围是很重要的，因为强烈的敬拜赞美能让恩膏进入我们的聚会，以致能打破一切捆绑，所以当大卫弹琴时，邪灵就离开。然而，因扫罗并未真实的悔改，所以让邪灵侵入的门仍开着，他并未把悖逆犯罪而开启的门关上；因此邪灵可以反复地进出折磨他。
现今我们虽可以再一个充满恩膏的聚会中被圣灵更新，让里面的压制或沮丧离开，但除非我们正式自己生命中的罪，否则邪灵一样可以任意在我们身上进出。就如扫罗因从未真正面对他自己内心的态度，以至情况越来越坏，至终甚至毁灭了自己。
「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的：牠周流四方。行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与牠同在。」（徒十38）
耶稣是在被圣灵恩膏后，才开始对外公开的事奉。圣灵的恩膏能加赠我们服事的能力，让我们有能力做神的工。圣经记载耶稣是先经过水的洗礼，意即他是顺服当时犹太信仰的体制。倘若你要在属灵的世界中有权能的话，你就必须先顺服你上面的权柄。扫罗因为反抗他上面的权柄，所以恶魔可以随意来去。箴言告诉我们，对于一个悖逆的人，神使容许恶魔来搅扰他。
「恶人只寻背叛，所以必有严厉的使者奉差攻击他。」（箴十七11）
耶稣出来服事时，首要就是先顺服当时服事的体制，如果我们要行使权柄，就必须先顺服在权柄之下。
耶稣是顺服在施洗御寒的权柄下领受水洗，然后圣灵降下来，接着耶稣才被恩膏。有时人被圣灵恩膏，表面上好像看不见里面有很强的恩膏彰显，但我们看耶稣经过禁食祷告和自洁后，便与魔鬼面对面的争战；经过个人的禁食祷告和面对魔鬼的争战，牠就有圣灵的能力。假若我们要在圣灵的能力里运行，就一定要在禁食祷告上确实委身，要学习如何在灵里站立，并要确知我们在耶稣里的身分。
权柄与顺服
当魔鬼攻击耶稣时，是挑战耶稣的身分。牠说，如果你是神的儿子就行些神迹来看看。然而耶稣行事的基础是神的话语，并且耶稣也是根据神的话语来应征自己的身分。加入你要在灵界中操练权能，就要从神的话语中清楚知道你在圣经中的身份地位，并确知神呼唤召你要做什么。耶稣并没有随心所欲任意而行，而是单单顺服天父，牠让自己持续臣服在天父及圣灵的权柄之下。因此，如果你要释放神的权柄，就必须依靠圣灵，并却时时顺服圣灵的感动。

耶稣周游四方行善事，因恩膏在牠身上，所以服事很有能力，牠医治一切凡被鬼压制的人。「压制」就是控制人、压制让人不能动弹，就如在人身上加附一个重担或重轭，耶稣遇见许多被鬼压制的人，他们虽然是神的百姓，但他们都被邪灵压制。这里说牠医治了所有被魔鬼压制的人。因此每一个来到耶稣面前的人，只要有信心、带着盼望，就都能医治。
医治释放时本于爱
被魔鬼压制或受到胁迫的人，这些人都需要释放，然而圣经说耶稣医治他们。通常很多人被捆绑式因为心灵受到伤害，他们不懂需要得着释放，心理的情感更需要被医治。因此，耶稣服事的权能是顺服在圣灵的能力下释放人，使人得自由。许多时候，耶稣医治人是直接面对人生命中的问题，所以在释放的过程中，要留意千万不要只是单单赶鬼。有时我们对待服事的对象好像当他是一个装满魔鬼盒子，而我们的工作就是把盒子倒干净就算了，但是这并不算释放服事，我们应看待他是一个完整的人。

保罗在哥林多后书五章中说道，「神的爱激励我们」，意即因着神的爱激动我们，使我们做这个事工。同样地，我们做释放服事也是因着神的爱激励，并且所有释放服事都必须本着爱人的新来服事。神的能力是牠彰显哎人的方式之一，如果我们爱一个人，就会关心他所有的福祉。
在进行释放服事时，有人只想看邪灵显露，这是令人感到奇异的现象；然而耶稣却总是关心着全人，所以不要只是把鬼赶出去就算了；还要帮助他能真实面对自己生命中的问题，然后释放他，让他持续活在自由中。
我们学习释放的服事，不是只学如何赶鬼。我们要注意的焦点是：为什么这些人会被捆绑。如果我们不把恶者进入的管道关闭，那么即使把鬼赶出之后，牠仍会再回来，所以一定要看被释放者全人的需要，而不是只看一个面，要让受服事者面对他里面真正的问题。因着你爱这个人，所以你要站在主这边，来帮助他面对他的问题，让他知道为何邪灵可以进入；且要让他的心思和意念都能更新而变化。

耶稣的释放服事
「主的灵在我身上，因为牠用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被虏的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。」（路四18）
从圣经中来看耶稣如何赶鬼，这是耶稣起初开始的服事，那时牠已经从旷野回来，且充满圣灵的能力（参路四14）。如果你要有圣灵的能力，就要付代价。服事神就要付代价，要顺服圣灵，要顺服主，要禁食，要祷告。许多人都喜欢有神的能力，但很少人愿意付代价。假若你要参与释放事工，就会碰到很多困难及很多挑战。

恩膏与医治释放
在整个训练课程中，当医院按手在你的身上，释放神的恩膏，并不单是释放你得自由的恩膏，也为要将恩膏传递给你。你可以领受服事者在圣灵里的恩膏，然而你要真的付上代价，才能让恩膏真正成为你的恩膏。神降下恩膏的目的是要让你去服事人，帮助人，不是让你觉得你比别人更重要。耶稣说，主的灵在我身上，牠用膏膏我，叫我传福音给贫穷人，因此如果你是在圣灵的恩膏下传福音，你的话语便会穿透人的心。恩膏也是为要医治心灵破碎的人。有些人因为受到伤害需要被医治，他们的心破碎，他们的情绪被搅扰。这些心灵破碎的人很容易被邪灵辖制，因此他们需要的不只是得释放，也是得医治。
恩膏除了能医治外，还能使被虏的得释放，使瞎眼的得看见，使受压制的得自由。恩膏不是只在传福音时用，恩膏也用来服事人各样的需要。有的人是经历沧桑，身心俱创，他们的生命中有过悲惨痛苦的经验，或许是离婚、受虐、惊吓，然而不论他们曾经经历过什么，神的大能都能释放他们得自由。甚至基督徒领袖、传道人因着服事上的关系，可能经历过很多失望、忧伤，这些伤害都需要被医治。
有时你会为耶稣的缘故而受伤，因为你站在耶稣的立场，而索爱的人却与你作对。我们希望他们是爱我们，而不是与我们对抗，当他们抵挡我们时，这种感觉是非常伤人的；但耶稣说恩膏能释放人使人得自由。

如同当时耶稣在公众场所宣讲神的话语，牠正在会堂里与一群相信独一真神的百姓聚会，他们经常来会堂聚众、遵守什一奉献，他们也愿意听神的话；然而当耶稣说这些话时，他们却觉得很惊讶。
「众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言；又说：『这不是约瑟的儿子吗？』」（路四22）。
起初，人们还接受耶稣所说的话；接着，耶稣开始说神为何不恩待他们，但百姓们认为自己是神所恩赐的选民。他们甚至认为自己是人高一等，所以看轻他人；甚至觉得别国都不算什么，因此耶稣就指出他们的错误。耶稣说当国家发生危难时，神的灵只临到两种人；一是西顿来的妇人，另一是从叙利亚来的人。简单地说，虽然神的灵在这里，但神的灵却不在牠的百姓身上工作，而是行在外邦人的身上。
这时候，我们认为神只关心基督徒，但是神的计划却是为列国而定的。就如我们自认是很重要的教会，但神的工作却是在另一个小教会中运行，我们心中便会感到忿忿不平。

恩膏会触动人里面的邪灵
耶稣说了这些事，便把他们里面真正的问题显露出来，会堂里的人听见这话就都怒气填胸（参路四28）；因而想杀害他。这真是令人惊讶，这些平日在教会中可爱的人，可是他们却被宗教的灵控制，被歧视的灵控制，还有一些肉眼不可见的灵控制他们；原本他们会教会是要来听神的话，神也在他们中间工作；但是他们不只想抓住神，也想要把神杀掉。这些衣冠楚楚的人到教会，可是现在他们却要把耶稣拉出去杀掉。为什么在教会中原本是这么好的的人，却变得如此残暴凶狠？因为耶稣让他们面对他们里面歧视人的问题，如此他们里面的邪灵就显露出来。有时，我向人们说他们里面的问题，他们里面的邪灵就显露出来，也想杀我。有时当我正在讲道，会突然有人跑到讲台前掐住我的脖子，想啥我，只是至今牠们始终没得逞。
「案例」
有一回我在新加坡带领聚会，聚会结束前，有一个人站起来，会众要我为他祷告，我说这人将有施暴的倾
向，于是我只和他对话。我问他为什么来，他回答说：「我来这里的目的是要杀你」。我问他有没有带武器，他回答没有武器。我问他要如何杀我，他说：「我不是这个教会的会友，可是每天晚上都有一个声音告诉我，到这个教会，把这个人杀了。」我问他：「你为什么没有试试看呢？」他回答：「因为我没有办法做到。」我说：「当我到处走来走去，你就可以过来杀我。」他说「可是，我觉得你四周有盾牌，所以无法靠近你，我一直试着想接近你，可是却没有办法。」我说：「我现在靠近你了。」这时他里面的邪灵突然大声吼叫，他就变得很凶暴；经过几番奋斗与挣扎，他就被释放得自由了。
同样的事情也发生在会堂里，在这个聚会中，每个人都想杀耶稣；当我们谈论圣经时，同样的事也发生了。教会中原本很温和的会友，突然就变得很凶暴。假如有人忽然变得很愤怒，那是因为圣灵的恩膏触动他里面的邪灵。圣经说，耶稣从他们中间出去了，耶稣一点也不怕他们，因为耶稣知道在牠里面的权柄打过牠们，因此你不用害怕，圣经说，在你里面的比那在世界的更多。

「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：『不要作声，从这人身上出来吧！』鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。众人都惊讶，彼此对问说：『这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。』于是耶稣的名声，传遍了周围地方。」（路四33~37）
我们看见耶稣进到会堂，牠在神的百姓中间，就在聚会中邪灵显露出来。在这之前，我们看到人们因被邪灵搅动而想杀害耶稣。在人里面的邪灵会借着人的行为把牠自己表露出来，所以当有人很气愤要与偶们作对时，那是在人里面的邪灵所做的。这时，我们不要随他们的挑衅或敌对而生气，反而要以不同的态度来对待他，通常在此情况下，邪灵会自己显露出来，牠要让人知道牠在那里。
邪灵的特性
经上说，当耶稣在服事时，会堂中有一个人里面的邪灵被搅动；邪灵受不了就利用这人的声音大声喊叫：「不要管我们！」。牠如此做，在场的人一定会很害怕；
但我个人喜欢坎肩圣灵在聚会运行，因为通常就会有令人惊讶的事发生；而邪灵总是央求着说：「不要管我们！」，因为牠们最害怕被圣灵恩膏的人。
从前面的经文我们可以明白：
一、邪灵可以住在人里面
邪灵时污鬼，是不洁的灵，是一个灵体，牠一次只能在一个地方现身。邪灵会进入人里面，住在人的里面；这人无论去哪里，邪灵都会与他同去。一个人的里面可能会有一个以上的邪灵，就是可能有许多邪灵。这些邪灵一起工作，牠们团结合作为要捆绑辖制人。
二、污鬼会与人对话
牠说：「我们与你有什么相干？不要管我们。」这当中有一个邪灵显露出来，牠是代表其他的邪灵说话。
三、一个人里面可能有很多的邪灵
当我们在作释放服事时，要留意到一个人里面可能有许多的鬼。
四、邪灵认识耶稣
经文中说，污鬼立即认出耶稣的身份，表示牠们知
道牠是神恩膏的圣者。
五、邪灵能知道我们的状况
在世界中，或许我们可以彼此隐瞒所做的事，也能遮隐、掩盖我们的生命状况，甚至牧师和小组长都不知道；但在灵界中是一览无遗，所以邪灵很清楚知道你一切。牠可以住在人里面，牠们知道这个人生命中所发生的事，因为牠们可以观察人的一切，所以邪灵可以告诉你发生了什么事。因着邪灵也认得耶稣，因此当你被恩膏时，你里面就有圣灵的印记，所以邪灵也会认识你。
六、邪灵知道自己的结局
圣经也告诉我们，鬼知道耶稣来事要毁灭牠们，牠们知道自己的未来，对未来非常恐惧，因此赶鬼时，若颂读有关火湖的经文，邪灵、污鬼便会十分害怕，因为牠们知道有一天牠们将会被摧毁，牠们不喜欢你提醒牠们。有时候，我念一些魔鬼被毁灭的经文，牠们就会把耳朵捂起来说，「这不是真的，我不相信！」你越念，牠们就叫得越大声。

「案例」
有一次，我去一个人的家里服事，因为当事人长得很魁梧，所以我带了一个人一起去服事。当我们到达时。这个人里面的邪灵正显露出来，从他脸上的表情和肢体动作都可以看到邪灵的样子。就在这时，那人里面的邪灵对我说话。这人走近我并瞪着我看，他手里拿着一颗评估，很用力地把苹果捏碎。他对我说：「我要把你要像这个苹果一样捏碎。」我也直视对他说：「我奉耶稣的名，我有权柄在你身上」，于是我用尽所有灵里的能力对他说，他就往后退，把苹果扔了。之后他转头看着与我同去的人，牠看着那人就大笑起来，且把他生命中各种的罪都说出来；跟我同去的人就面红耳赤。我说，我是他的牧师都不知道，你怎么知道？与我同去的人就非常尴尬。我认为那个人当时不适合做释放，他必须先把生命对付好；因为邪灵能看见他的状况，就会嘲笑他。当然，后来那个人就得释放了。因此我们知道，魔鬼能知道人的状况。


「案例」
有一次我走在印度的街上，一些被鬼附的人就瞪着我，牠们瞪着我是因为我里面的恩膏；请注意，有时候当你走在街上，有些人会因为你而被搅扰。与我么好你一起同工的布兰牧师，无论走到哪里都有事发生；有一些人会大叫，或做一些疯狂的事，一些不平常的事。我们经常会遇见这样的事。
「案例」
一次在餐厅用餐时，在另外一角的一个人突然大叫；当时我正和一位牧师安静地说话，那人里面的邪灵就大声喊着：「不要听他说话，不要听他，那时谎言。」这个人本身不知道自己在做什么，因为当时我正在对人述说医治释放的事。邪灵大叫：「那是谎言，不要听他，不要听他。」然后那人就站起来，朝我们走过来。因此，在灵界里邪灵时认得你的。这时，与我们说话的牧师正遇见许多困难，现在又有鬼附的人来搅扰，于是我便对同桌的人说：「等会你们便会看到很可怕的景象，因此我们要大声用方言祷告。」于是，我们当场就一起用方
言大声祷告。那被鬼附的人走过来说：「如果你们相信这些事……」然后，他就跌下来，约有二分钟说不出话来，最后他说：「我相信你讲的」；之后，他突然醒过来，完全不知道自己做了什么，就离开了。
恶者知道你是谁，牠们知道你是神的军队，牠们认得有恩膏的人。你要发展自己如同主的勇士般地，要刚强壮胆，要在自己的生命上建立强有力的恩膏；这样不论走到哪里，就有奇异的事发生。
恩膏不只用在教会的聚会中，恩膏是不论我们到哪里都要用的。我曾经在一个地方买了一个房子，结果附近的邻居就受到影响。有一个人就精神不正常；另一名邻居马上把房子卖掉，燃火搬家。当你被恩膏充满时，四周的人都会受影响。神药我们明瞭恩膏与能力，这里有许多人都需要得释放，因此你不要害怕或受威胁，要勇敢去行，成为魔鬼终结者。
公开性的释放服事
邪灵常会借着喊叫来表彰，牠可以借着一个人显露自己。通常牠们会隐藏起来，但当恩膏很强地临到时，
牠们便无法遁形，所以就会呼号大叫。我们看耶稣如何处理，牠一点也不在乎聚会是否会受到干扰；牠也不会急着把人带进别的小房间，也没有对教会的同工说把那人赶出去，牠并没有做这些事。牠要当着所有人面前直接释放这个人，牠要在场的每个人看到属灵争战的本质。因此我们要在公开的地方作释放服事，要让人知道灵界是真实的存在。
耶稣也说，我若是按着神的能力赶鬼，就是神的国临到你们身上，因此当释放发生时，就是圣灵的能力彰显出来，意即神的国以肉眼可见的方式在地上表彰出来。所以「释放服事」即表示主耶稣基督和神国度直接在地上的彰显。
故此，我们要认清释放的重要性，不要对释放服事感到不好意思。许多时候我们就在停车场上做释放服事，我们会在教堂外面也在教堂里释放人，或在人家的房子里，或在餐厅，甚至在飞机上，以及其他许多地方，只要遇到需要的人就为他们释放。
当耶稣面对污鬼时，牠不是对着被鬼附的人说，乃
是对那人里面的鬼说话，因此赶鬼是要对人里面的鬼来说话，发命令。
勇敢地面对邪灵
「释放」就是与邪灵面对面的争战。很多基督徒对赶鬼感到害怕，因为他们看到邪灵显露时就不知所措，所以当他们进行释放服事时，作法就与耶稣不同。耶稣时大声斥责邪灵，要牠们安静、出去，所以鬼就出去了；然而很多基督徒却因害怕就说：「主啊，求你帮助这个人」、「主啊，求你释放他们」、「主啊，但是求你不要让我卷入这当中」。
我们要面对邪灵、，向牠挑战。我们要直接面对邪灵说话；而不是对空气说话，是对人里面的灵体说话。耶稣说你要去赶鬼；不是你祷告求神来赶鬼，是你要行使权柄赶牠出去。耶稣就是这样做，门徒、使徒们也是这样做，耶稣就是要你照样去行。
「案例」
我们曾养过一只狗，有次当我们在扫垃圾时，突然
从垃圾下面跑出一只很大的老鼠，牠跑得很快，有的人看到老鼠很害怕，但是我们的狗一点都不害怕。牠一看到老鼠就竖起耳朵，并且睁大眼睛开始追逐老鼠，一下子就抓到老鼠，把牠叼在嘴上甩来甩去，甚至抛到空中，再咬在嘴上。我们对付邪灵就是要像这只狗对付老鼠一样，态度要十分激进。有些基督徒太温和，连对邪灵也很温和，如此一来，会让魔鬼以为牠是很受欢迎。神要我们面对邪灵就要像这只狗一样地强悍。一个喜欢释放服事的人走到哪里，邪灵就显露出来；他会像狗一般地警觉到哪里有鬼，就直接过去赶鬼。要胆大心细，不用害怕。
「案例」
有一次我和布兰牧师一起去参加一个聚会，那是一个颇有名气神仆所带领的聚会、在聚会时他祷告没有任何事发生，但我们两人如同灵敏的狗一般警醒地守候，与本要赶鬼，可是什么事都没有发生，大家都好像假装没有事。
假如有邪灵在场，大家不要假装没有事，因为神要
兴起一些灵里很强壮的人来对付邪灵。我们要进天国是要用暴力才能进去，并要奋力坚持。我们训练人要温和驯良，但是魔鬼式很急进激烈。耶稣不只是羔羊，牠同时也是狮子，因此，在你里面要像咆哮狮子般的敏锐，当你看到邪灵时，就要像狮子般地吼叫。
「案例」
有一回，我与儿子一起到一个教会服事，一名女士很恐惧地跑来要我为她祷告，我就为她祷告说恐惧的灵出来。这时，我觉得主告诉我，她里面还有东西，而当我一说死亡的灵时，她的眼睛突然张得很大，里面的邪灵很粗鲁凶暴地说，「我要把她杀了」，在场的基督徒领袖个个吓得都跑走了。我的儿子也喜欢做释放服事，所以我们就一起把那个鬼赶出去。其他的基督徒领袖都站在后面观看；我说里面还有，于是我说巫术的灵出去，女士却发出低沈的声音说：「我很强壮，你赶不走我」；结果在场的基督徒领袖马上后退到更远的地方，但他们想看到底会发生什么事，于是我儿子便激进地按手，然后把鬼赶出去了。

我们要增强灵力，不要做个胆小的基督徒；对鬼太闻讯和善，便无法把鬼赶出去。我们要因着别人生命被捆绑受折磨的缘故，而学习让耶稣狮子的性格在我们里面兴起。
邪灵离开时会强烈反抗
圣经说，污鬼立刻就把他摔倒在地上，这表示鬼不想离开，因此当牠被迫离开时，就会与哦强烈的放抗。有时，当鬼离开时，会有很强的挣扎，多半会让人跌到地上。那人被摔倒在地，然后鬼就离开了。虽然邪灵显露时，好像会有很多的凶暴的行径，但是人不会因此受到伤害。
「案例」
有一个人来到我的办公室，之后我和同工就为他祷告，但是并没发生什么事；我问主为什么？然后就看见这人里面有一个拦阻，主告诉我那些邪灵的名字，于是我开始行使权柄赶鬼。这时他整只手臂开始呈现扭曲紧缩，我便知道鬼要现形了，我是很喜欢看到鬼显出的现象。于是我就告诉同工赶快抓住他的手臂，然后再度命
令那鬼出来。我们一人抓住他一只手臂，突然问，这个男人开始大声吼叫并从椅子上站起来，然后抓住我们两个人一起摇往墙上撞。从那次以后我就学到一个教训，在撞墙之前要放开人让他自己去撞。后来他跌在地上，就开始用头去撞墙。我们费了很大工夫把他拉走，之后他便得着释放了。我们问他感觉如何，他说舒服多了，头也不痛了。他说来的时候头很痛，现在已经好了，很显然头痛时邪灵造成的。虽然邪灵显露的时候很凶暴，但他本身并没有受到伤害。
释放引来惊奇和骚动
「众人都惊讶……名声就传遍了」（路四36~37），因此当有人得释放时，神运行的消息就传遍各地。很多人听到有释放的事就都会被吸引来，因此当布兰牧师和我来到时，就有许多奇奇怪怪的人来参加聚会，好像我们是磁铁把他们吸引来，他们企盼要得释放，因为他们极需要人帮助他们。
在台湾也是一样有许多十分需要帮助的人，盼望神儿女们都能得着神的恩膏来释放人。台湾的释放事工是
在你们的手中，你们得着这样的恩膏，就可以开始为人做释放祷告。神把这个责任交给你们，盼望这样的服事可以在台湾继续不断地展开。
按耶稣的教导学赶鬼
「他们到了格拉森人的地方，就是加利利的对面。耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来，这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟墓里。他见了耶稣，就俯伏在牠面前，大声喊叫，说：『至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！』是因为耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来，原来这鬼屡次抓住他。他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁；他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。耶稣问题说：『你叫什么？』他说：『我名叫「群」。』这是因为附着他的鬼多。」（路八26~30）
新约中有一些耶稣赶鬼的记载，经文说耶稣不论到哪里，牠都释放人。当然有些人的疾病是因为邪灵的缘故，还有人有其他各种的压制。很多时候耶稣时在聚会中释放人，但牠并不是只在教堂里释放人，因此我们也
当如此，无论我们在哪里。若有人需要就要替人祷告。
「案例」
有一次我在咖啡店里，一名年轻男士请我为他祷告，我就按手在他身上为他祷告，之后他倒在地上，开始滚来滚去，然后我就从座位上站起来，开始释放他；咖啡店里的人都很惊讶，看他在地上滚来滚去又尖叫，可是很快地，他便得着释放，很喜乐地站起来。
马可福音第五章至二十一节也有相同的记载。从这段经文中，我们可以学到很多关于释放服事的原则，而每节经文都有不同的启示。耶稣是我们学习释放服事的最佳学习对象。我要 观察牠如何做，如何发命令，看门徒如何跟着耶稣学习，如何做。
邪灵对恩膏的反应
耶稣一到格拉森，就是加利利的对面。我们首先要看污鬼对恩膏的反应，牠一看到耶稣就大声吼叫。邪灵会借着人说话，当牠说话时，这人知道自己好像会有事发生，但他无法控制。通常邪灵会发出极粗暴难听的声音，由此可见邪灵对恩膏的反应时会造成很大的声响，
并且会很愤怒，由此可见邪灵对恩膏的反应是会造成很到的声响，并且会很愤怒；因此当邪灵显露时会很凶狠、很大声、很愤怒。
然后污鬼大声喊着「神的儿子耶稣，我与你有什么相干」，由此看见邪灵认得耶稣，牠们认识耶稣时神的儿子。我们借着在耶稣基督里的信心，成为神的儿子，邪灵因此也认识我们，我们在地上是主的肢体，我们是与耶稣连接一起的，所以邪灵能认得我们，而更重要的是，这些鬼认识耶稣身上的恩膏。
经上也记载，污鬼大声喊叫说，不要叫牠们受苦，表示邪灵知道牠们的未来。耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来，「吩咐」的意思是持续不断地命令，所以我们知道邪灵并非你一发令牠们就出来，通常牠会一直抵挡你、不断挣扎，牠们会拒绝离开这个人，牠们要留在人里面，牠们有一些反应显露出来，牠们不愿意离开。
在释放服事时，会遇到困难和阻碍，因此要注意两件事：一、一定要坚持下去；二、必须仔细聆听圣灵的指示。

许多人因鬼赶不出去，很快就放弃了，但我为人做释放服事时，有时会祷告很久，因为鬼赶不出去总有原因的，所以当遇到很难释放的人时，我就花一些时间和他对话，这也是耶稣所做的。
有时当按手在人们身上，他们会倒在地上，这时就要分辨是邪灵对恩膏的反应，或是圣灵的恩膏在人身上的反应。当圣灵的恩膏降在人身上的反应，人也许会倒在地上，但脸上的表情是祥和的；而邪灵的显露则是会突然倒下来，情绪反应很激烈。只要观察他们脸上的表情、眼睛和嘴巴就可以知道牠们是否被邪灵搅扰。因此在释放聚会时，不要以为人接受安手祷告倒下去，邪灵就被逐出了。
当我们为人祷告，而人倒下去时，要继续按手，持续不断地为他祷告，也许就是几分钟的时间，邪灵就被赶走了。
鬼附的现象
当一个人有严重地鬼附现象时，会有什么现象发生？从上段经文我们可以明显地看见这人被鬼附的现
象，你会发现其实他里面有一营，也就是六千个鬼。这段经文启示我们如何辨明鬼附的情形：
一、有强迫性的行为（参路八27）
他不住房屋却住在坟墓里。他被坟墓吸引，因而不愿住房子。坟墓是不洁的地方，是死亡的地方。通常一个人有巫术的灵或邪灵的灵通行。就会喜欢住在这种地方。因为坟场里葬死人，邪灵便很容易在那里活动。当人死后，他的灵魂会到神那里，但他里面的邪灵就需要找新的寄主，牠们无法继续留在死人的身上，所以坟场附近会有很多邪灵的活动。通常当你经过坟墓附近，你会感觉有阴森恐怖的气氛，那就是邪灵显灵活动的情形。
我曾经为教会中的一个女孩祷告，她经常喜欢去坟场。喜欢擦黑色唇膏、画黑眼线，留着一头黑发；当我与她对话时，我知道他有交鬼，所以总是有死亡的灵魂环绕着，她因此也被死亡的事吸引。通常，魔鬼会把人吸引到坟场，然后再附在人身上。
[案例]

我在印度时，当地人告诉我有一种灵叫精灵，我以
为就像阿拉丁神灯里的精灵是不是真的。然而他们告诉我，那是有人到坟场献祭，刻意要吸收精灵，并且为此禁食四十天，如果精灵喜欢这人就会与他一起工作。这个精灵很灵验也很有能力，但如果这个灵不喜欢这人就会把他杀死。在印度，常有人被发现死在坟场，这是因为他们交鬼，而当鬼不喜欢他们时就会把他们杀了。
当一个人有强迫性的行为时，即表示他里面有很多的鬼，你会发现我们四周的人有各种不相同的强迫性行为。很多人好像被驱使去做甘件事。如果是圣灵的工作，它会温和地引导你去做；而邪灵的方法即是压迫、强逼你去做。邪灵的工作会强迫人与人群分离。神创造我们是一种群体关系的动物，让我们与神有关系、与人建立关系，我们是彼此需要。所以当一个人离群索居，喜欢孤独时，通常是受到邪灵的影响。圣灵则会吸引我们到一些地方或一些人的身旁，让我们的生命可以藉着成和；但邪灵却是强迫人到一个地方，让他因孤单而被毁灭。

二、有超自然的能力。
这人虽被铁链锁住却有超自然的能力挣脱（参路八29），表示一个人若被鬼附便会有超自然的能力。他会展现超自然的能力，但并非一直如此；而是当有人要限制他时，就会突然变得异常强壮，而这异常的能力是来自邪灵。
通常被鬼附的很严重的人会有很强大的力量。我曾看过一名个子很娇小的女士能抵挡六个男士；也曾为一个矮小的人赶鬼，但需要四位大男生帮忙。我很清楚知道有一个很强的灵在他里面控制他。
曾有一个人猛烈地把苹果捏碎，我看这人也轻而易地把椅子的脚拨掉，并威胁我要把我像椅子般地拆毁。这时，我们千万不要被他的超能力吓到。通常，人练过武术或功夫就会有强大的力量，这是因集中意志力或锻炼肌肉而产生的力量。当一个习武的人想要进入更深的境界就要练心术，他的灵就必须向灵界敞开得到更强的力量。当他这样做时，邪灵就得以进入他的里面。他就会发现自己的力量越来越大，体能越来越好，实际上那
是邪灵在他们里面更活跃地工作。一但，有练武术的人得释放便会发现原有的能力消失了。
若有人曾练过武术或功夫，他练功是向着邪灵开门的；有时，邪魔的能力不是以物质的方式显现出来，而是以灵界的力量攻击你的意志及情感；有时，邪灵的攻击好像一阵强烈旋风扫过令人昏眩，很快地心思意念或情绪就随着被搅动，因而感到不安，似乎突然间被慑住而无法动弹，也无法思考该做什么反应。这种突然而来的超大能力，也是邪灵显露或鬼附的一种现象。
三、自残身体（参可五5）
经上记载，这人一边哭喊着，一边用石头砍伤自己的身体。这人跑到坟场又哭又叫并且用石头割伤自己，这人为何如此做？当然是因被邪灵捆绑，也可能他是一个拜巴力的人，列王纪上十八章二十八节记载，巴力的先知用刀器割伤自己，直到身体流出血来，而流血的用意即在于向那神祀献祭。因此当人割伤自己让血流出来，是以此为祭物来取悦所拜的神。我在印度的城市看过有人如此做，他们在特定的日子里，用特制的皮鞭及
刀器鞭相和砍伤自己，直到流出血。
因此，自阀、自虐都是邪术的活动，在许多的文化里，很多人也都如此做，在菲律宾也有这样的事。他们在基督教的节庆时有一些活动，表面好像是庆祝基督教，实际并非如此；如在复活节或耶稣受难日时，仿效耶稣被钉在十字架上，似乎很像基督教化，其实不然；或因他们有些不好的行为，因此就鞭打自己，惩罚自己，这些都在在显明有邪灵在他们里面的工作，因此这个格拉森人或他的家人可能是拜巴力的。
有时，我在教会中发现有人的手被割的乱七八糟。通常一个人的情感受到重创，他的思想就会发展成一个坚固的营垒，觉得自己很糟糕，该受惩罚，因此在里面产生一个很强的信念，认为自己是罪有应得；所以用刀割伤自己做为自我惩罚。有时他们企图要自杀；有时在他们里面有很大觉痛的情感要发泄。追究起来，通常是他们里面有苦毒的根，告诉他们是罪有应得。
我们有一个同工，她在小时候曾受到严重的虐待，包括肢体、言语的暴力伤害和性虐待；对于遭受如此残
暴伤害的解释是因她自己是很坏的小孩，所以当受这样的虐待。因此必须帮助她，让她从里面的坚固营垒下得释放。通常一个人需要得释放时，实际上他需要的是比赶鬼更多的帮助，所以当你年垤一个人自我残害，你就知道他里面有很强的邪灵控制他或是有死亡的灵掌控他。
四、暴露或裸露（参路八27）
如果有人喜欢暴露自己，不爱穿衣服，这表示他里面可能有邪灵的迹象。通常一个人若被鬼附，他便会对首先规范会失去感觉。圣经论到性的事情经常是与拜偶像或行邪术有相当程度的关联。
我曾为一们触过邪术的女士祷告，当我们为她祷告时，她就把自己的衣服扯破。通常涉入邪术的人都会有暴露身体的欲望，一般而言，性欲和一个人的身份认同有很大的关联，性经验会在人的里面留下很深的印象，因此拜偶像、行邪术和性变态等污秽不洁的性行为都和偶像崇拜与献祭有关。
出埃及记三十二章说到，当摩西正在山上朝见神，
回来的很迟，神的百姓就因此在山下向金牛献祭并吃喝。有时，神会容许我们生命中的一些事迟延，目的是要显明我们的内心情境。这些百姓不等摩西回来，就大肆宴乐、拜偶像、跳舞狂欢、赤身露体。在此，我们不断地看到淫乱和拜偶像与向假神献祭是有关联的。
[以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱，因
为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神；以色列人与巴力比珥连合，耶和华的怒气就向以色利人发作。耶和华吩咐摩托西说：“将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气可以消了。”]（民二十五1~4）
经文告诉我们，以色列的百姓如何地悖离神，他们所拜的是巴力比珥。[巴力比珥]就是去毁灭、消灭之意。当邪灵无法直接攻击神的百姓时，它们就差巴兰先知献计，使百姓陷入罪中；它们就把拜偶像的女人送进营内和以色列的男人发生关系；这些人和那些女人有了性关系，他们的心就悖离神，转去拜偶像。为如会如此？因
为藉着性关系，灵会转移。魔鬼的权势在这些拜偶像的人里面，藉着性关系可以进这些男人里面。在旧约时，对于拜偶像的人是无可赦罪的，这些人都要被杀死。哪里有不道德的性关系，那里就有混乱，并且同样都有邪灵强势的影响力。通常我们为那些拜偶像及行邪术的人祷告，他们多半会有一些性方面污秽或变态的灵，两者之间有很大的关连
不与邪灵打交道
我们看耶稣如何对付污鬼（参路八）。耶稣命令它们出去，它们拒绝且抵挡，耶稣就问它叫什么名字，污鬼回答叫群，因为它们有很多。在释放服事上，是否要与邪灵对话？或者要问它一些资讯？对此问题大家见解不一，有人认为可以强迫邪灵告知我们一些讯息；然而我持不同的看法。我认为不应该和邪灵打交道，不应该和污鬼说话，因为旧约很清楚地告诉我们不可以向鬼询问事情。
神在旧约中禁止我们交鬼、向鬼询问，为什么我们要在释放服事时向鬼问话呢？假如你命令邪灵藉着这
人说话，就如同让邪灵藉着动作污染这个人；你就是让它像乩童般地乱给你信息。所以我的看法是，不要和鬼对话，如果你要讯息就问那个人自己，也求问圣灵。神要我们依靠圣灵得讯息，而非倚靠鬼。这也是圣经唯一提到向鬼询问的情形。我认为不可以因这单一情况就认定可以与鬼对话。在这节经文中，并不确定耶稣说话的对象，我个人认为应该是耶稣问那个人的名字叫什么，可是邪灵却跑出来回答。圣经说它叫[群]，因为有很多的鬼。何谓群？在当时，四至六千名的士兵叫作群，所以这个人的里面是有很多鬼，由此可知，一个人的里面可以有很多的鬼。鬼再三央求耶稣，不要吩咐它们到无底坑去，因为它们知道将来的命运，也害怕未来的审判。当时有一群猪正在山上吃食，耶稣便准许污鬼进入猪群。耶稣命令污鬼出去，起初好像没有什么反应，因此耶稣就对这个人说话，而且聊非耶稣准许，否则它们是不可进入猪群。
然而为什么耶稣会准许群鬼进入猪群？圣经没有告诉我们为什么，只有利未记十一章七节告诉我们，猪
是不洁的动物。所以有可能是因为罪的缘故，使污鬼可以进入猪群；也很有可能是耶稣要降低这个的情绪反应，因为太多的鬼在他的里面。于是污鬼就进入猪群，有四至六千鬼进入两千多只猪里面。每只猪的里面附有二到三个鬼。猪不喜欢被鬼附，因此很快地冲跑到山崖，投到湖里就淹死了。你能想像二千头猪冲到山崖投湖的景象？它们一起闯下山崖、投到湖里，淹死了。你能想像看管猪的人看到这景象会说什么？我想他会说，我不喜欢释放事工，因为这会让我损失很大，变得很穷。假如是发生在今日的西方，耶稣就会以[宗教医治者残害人饲养的一群猪]之罪名被控告。
释放事工带的影响
我们被释放服事时，对人会产生很大的影响，有时是正面的，有时是负面的。当神的灵运行时，在人身上会看到影响，这就是为什么，我喜欢在神的能力中运行。当神的能力彰显出来，人就被迫必须面对自己生命的真相。这是我不断在圣灵运行的聚会中发现的，特别是释放性质的聚会，你会发现，在人身上有很大的影响。有
一些人被吸引来为要得释放；有一些来是因为他们里面有鬼；有一些人对释放事工有很大的批评论断，是因为他们里面有邪灵。很难想像，一个全心为主的人，怎会抵主的事工？我们发现许多时候，在神的百姓当中，对圣灵的运行有很强烈抵挡的反应，这显示初这些人心中有错误的思想，以及有邪灵在里面活动的迹象。
人得释放后的反应
害怕而逃跑
从三十四节我们看到放猪的人第一个反应就是逃
跑，跑到城里和乡一告诉每一个人。因为他们害怕看不见的灵界，害怕魔鬼，害怕邪灵；有时邪灵显露出来，他们害怕就跑掉了。在一次的聚会中，神的能力很大的彰显，但所有的原住民都跑掉了，因为他们害怕邪灵，不了解神的能力大过他们身上的邪灵。在我的教会里，有一回一个女人带着一个男人来见我，当她开车要转进教会时，这个男人突然警觉要去哪里，就匆匆打开车门跑走了。这就是有邪灵的表现。
阻碍释放工作

通常这些人的反应是要阻止你做释放事工。三十七
节说，格拉森四周的人因为害怕就要求耶稣离开他们。当有释放工作时，人们充满恐惧、想逃走，或他们抵这事工，然后他们要你离开，不要再回来。耶稣对他们并没有生气，所以我们对这些人要有恩典，对释放事工的抵挡是藉着释放事工的果子来对抗。有很多人不相信有鬼，有人觉得基督徒不可能被鬼附。但是，不可不论的，当一个人的邪灵被赶走时，他的改变是有多大。
被释放者生命的改变
我们看到鬼附之人被释放后的情形，他的生命大大
地改变。大家发现这人坐着、穿着衣服且意识清楚。他正坐在耶稣的脚前，要学习做耶稣的门徒。耶稣脚前的位置是作门徒的位置，因此他不只是生命有大改变，录里也十分饥渴。他恳求耶稣与他同住，民主中非常渴慕要与耶稣同在。当人们被释放时，不仅个人生命会被改变，而且里面会对主产生饥渴，希望停留在神的同在中，并且渴望经历圣灵的恩膏与主同行。
之后，他顺服耶稣所说的，回去向人作见证。当人

得释放后，要去告诉别人，神在你身上的作为。当你告诉别人，别人看到你的改变，他们也因此可以得到自由。要让人知道神在你身上的作为，要告诉人耶稣释放人自由的好消息。
周围的人也被改变
等到耶稣再回来时，众人都来迎接他，因为他们在
等候他。当人得自由，且继续为主作见证，通常我们看到他会影响很多人。以前认识他的人会说，我认识这个人，他现在改变了，所以这个人就能影响他居住的社区。
神在你身上的作为，要把它分享出去，告诉其他人神的能力也可以帮助他们。经上说众人都在等候神，他们对神渴慕、有期待。因此当一个得释放，神就开始另外的工作。
当耶稣在地上时，有时它虽然只释放一个人，但接着就会很多的人被它的能力触摸。释放事工虽然会有拦阻，却是可以胜过的，就是藉着已得释放的人要出来分享神的作为。


主的命令
[耶稣叫了十二个门徒来给他们权柄能赶逐污鬼，并
医治各样的病症。]（太十1）。
关于主的命令，主耶稣已十分清楚地向门徒指示。我们应知道耶稣的事工并不只限于它在地上的日子，所以耶稣叫门徒来，赐给他们权柄赶逐污鬼，并医治各样的病症。耶稣给他们使命，分派他们去工作，就是去传福音，让人知道如何在神面前称义，并且还要把这能力彰显出来。
传福音并不只是传把神的话语传出去而已，更是要行出神的能力，因此耶稣给门徒们使命，出去赶鬼，而赶鬼释放的事工就是神托付给教会使命的一部分。有几处经文清楚记载：“赶鬼”、“从人身上赶出鬼”是神托给教会的使命。它不只要我们传福音，也要我们去赶鬼。你我不只需要去传福音，更需要为人祷告，使人得自由。
[案例]
有一次，我遇见一位毛利人，他是纽西兰的原住民，身材魁武，是一个帮派分子。我问主，我该如何与人分
享福音，我要如何对他说才能将福音说的完全。主说，你问他是不是与邪灵有什么经验。于是我对他说，你是毛利人，为为毛利人拜各样的偶像，不同种族拜不同的的偶像，他们有自己的雕像，他们拜假神，而非真神，他们相信灵界的事。于是，他跟我分享他过去许多灵界的经验。我问他，这些灵是好的灵吗？他说，一个都不是，它们很邪恶，令人恐惧。我说，我知道只有一个是好灵，叫圣灵，圣灵住在一个人里面，这人就是耶稣。因此，我就告诉他有关耶稣的事。后来，我问他要不要脱离其他的灵自自由，是否愿意接受神的灵在他里面；他说，他要想一想。第二天他再来时，他决定要神的灵，于是我带领他接受耶稣，然后圣灵就进到他里面。
我到过许多地方，每一次当地的人总是相信有灵界的事，只是他们会对这些灵感到恐惧害怕，不知如何处理；然而，唯有身为基督徒的我们才有权柄、有办法来对付。
[这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在它前面，往自己要到的各城各地方去……那七十个
人欢欢喜喜地回来，说“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”]（路十1、17）
耶稣不只恩膏、设立十二位使徒并差派他们出去，同是地差派七十位门徒出去赶鬼。我们年垤耶稣差遣人出去不只传福音，同时还要医治人并且赶鬼。在耶稣的想法里，它的使命总是要我们有能力赶鬼，甚至耶稣呼召门徒时，也很清楚地表明。
[耶稣上了山，随自己的意思叫人来，他们便来到它那里。它就设立了十二个人，要他们常和自己同在；也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。]（可三13~15）。
耶稣呼召训练门徒有其目的：一. 是要与它同在。它要与他们分享生命并服事他们，门徒们看它如何教导和服事人。他们看耶稣怎么做，也要照样去行，然后耶稣就差他们出去。很多人以为出去只要传道，但耶稣说还要赶鬼。耶稣选召了十二位门徒，选的时候就知道不只是传道，还要赶鬼及医治人。
[它又对他们说：你们往普天下去，传福音给给万民听，信而受洗，必然得救；不信的，必被定罪。信的人，
必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说方言。]（可十六15~17）
这就是主给我们的大使命，耶稣要他的门徒往各国去，传福音，并说神迹奇事随着使徒吗？或是牧师吗？都不是，是随着信的人。神是否呼召你去传福音？是否要你去与人分享基督耶稣？神迹奇事随着信的人，是随着有信心的人，愿意作释放的人，有信心赶鬼的人，神迹奇事随着有信心并奉主名的人，教会已经将很多主所教导的事都丢了。我们需要在圣灵里传福音、医治人、赶鬼，这些事都要一起做。
[腓利下撒玛利亚城去，宣读基督；众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从它的话，因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。在那城里，就大有欢喜]。（徒八5~8）
腓利到另外一个城市传道，他向撒玛利亚城里的百姓宣读基督；众人听见又看见腓利所行的神迹就听从他。为什么听从他？因为他们看见腓利行的神迹，看到
神的能力彰显。他们不仅是看到神的话，且对神的能力有反应，他们看到许多人得医治；同时还有许多污鬼大声吼叫从被附的人身上出来。于是，在城里面有大喜乐。当人来到耶稣面前，就得着自由，因着神的能力彰显，就有很多的喜乐被释放出来。
我们在聚会中会感到有极大的喜乐，因为神的能力在我们中间，它要释放人，使人得自由。如果你曾遭受邪灵的搅扰折磨，耶稣就要释放你，我确信它要打破恶者在你身上的权势。今天主的恩膏就在这里要释放医治人，它要你学习如何释放人后，就当卷起袖子实际去行。主要它的教会在灵里健壮并兴盛，因此你要去把神的能力分享给需要的人。
新约圣经很清楚地陈明，释放事工就是宣读福音的一产分，今天我们也当如此行。我们不单只是传讲福音，我们也要为人祷告使得着释放，得着医治。
实地操练释放服事
当服事有呼召时，可以把人带到台前，让他们举起手与讲员一起祷告。宣告耶稣是拯救者，耶稣是医治者，
耶稣更是释放者。通常我要每个到台前要释放的人要对主有信心，因为相信凡凭信心呼求主名的，就必得救，所以我会带一个简单的祷告，呼求主名。这时，服事同工要替他按手，命令邪灵出去。
当我们命令邪灵的时候，神的能力就降临在这人身上，这时很多的邪灵就会显露出来，它们也许是安静地出来，或是大声尖叫，人本身可能会变得有暴力倾向，但他自己并不知道发生什么事；需要有人在他后面扶持他，需要有人持续为他祷告。
要留心，当人倒在地上时，可能那里尚未完全得释放，因此要继续陪了们并为他们祷告，不要静静地、远远地、用方言小声祷告（小声祷告表示害怕那邪灵，想赶快逃走）；而要对他们里面的邪灵直接说话，强烈地奉耶稣的名命令它出来。
服事同工要分别站在需要被祷告的人的前后面。随时留意圣灵的工作，当神的灵开始运行时，气氛便会改变，神的灵会突然降临在人的身上，然后人就得释放了。
宣告得释放的祷告

［天父，我奉耶稣的我来到你面前，我是属于主耶稣基督，我已经藉耶稣基督的宝血得赎，每一个邪灵、每一个咒诅，我现在都弃绝它们，这些邪灵折磨我，主，我求你释放我，使我得自由，我现在宣告要夺回我生命的主权。撒旦，我命令你，现在就从我生命中出去，奉耶稣基督的名求。］
2. 邪灵的本质和工作
教会对释放服事的责任
无论到哪里，总会发现许多被邪灵捆绑人，然而多数人却都不知道如何才能得释放。教会是耶稣唯一赋予释放权柄的代表，神给教会传福音的大使命，而释放人使人得自由即大使命的一部分。许多人当基督徒很多年，但却不知道可以从恶者的手中得自由，因此基督徒必须学习如何赶鬼，释放人使人得自由。
人们通常是对灵界的事显得很害怕，所以大家总是十分不情愿做释放的服事。人们不愿意做释放工作是因为恐惧、无知，不知道该怎么做，或不愿意真正去服事别人。释放服事需要很大的能量，可能比起其他事工更
加困难，因为你要付上所有的精力来对抗邪灵，所以很多人不愿意委身参与释放工；然而当你看到许多人得释放后的喜乐与生命的更新，你便会深信这是一份值得付上代价的事奉。
我会提供更多示范、实例及释放步聚让大家能清楚明白，但重点是，不是学习一些理论或一项真理就好，而是一定要实际参与去行，真实地去操练如何释放人使他们得自由。不能只是为人代祷求神来做，因为主说你要奉它的名去赶鬼，所以盼望每个人都要参与释放事工。
盼望每次聚会服事时，都有人愿意委身参与释放，甚愿没有人是往后退缩，或在一旁观看，而是勇敢地站出来积极参与。倘若一时尚未有信心为人服事，你可以先站在被释放者的后面学习扶持他，为他代祷。在释放祷告时，眼睛要张开观看整个状况，告诉自己要勇于突破困难，学习为人祷告。因为若是只学了许多医治释放的相关知识，却没有实地操练，一切就都枉然。
过去在许多地方看到很多人都十分迫切需要得释
放，然而这绝不是牧师一个人或少数同工的工作，而是每一个基督徒的责任，因为这是我们的城市，神既把我们放在这个城市中，它给我们每一个基督徒同样的大使命，所以我们一定要突破恐惧的障碍，并扩张我们的信心来为人祷告。
当你真实为人祷告与邪灵征战时，你就能知道自己灵里的状况、信心的程度及自信的程度。假如你为人祷告时是恐惧害怕，你里面也就是如此。如果要让释放的教导真正对自己有益。就要真正去做，就要勇敢冒险去做。所有你在圣灵恩膏里运行的恩赐，不论是医治、释放或者其他的恩赐都需要放胆去做。很多人就在这个地步不敢往前走，因为他们害怕万一运用恩赐时没有事情发生，就不知该如何是好；然而若换一种想法，试想当我们正在行使恩赐时，将会有伟大的事发生，那就非常棒了!
我可以教导你如何在圣灵里运行，如何运用恩赐，也可以很容易教导你来释放服事。只是你一定要将所学的知识用出来，你要勇于尝试，也容许可能的失败。然
而如果你一直害怕别人对你的看法，你就无法在圣灵的大能里运行。因此，不论是释放事工或其他的事工，我们都要顺服圣灵的带领。虽然我们尚不明白圣灵将会如何引导，但我们只需要专心爷望顺服圣灵，勇敢地去做，就会看到神的大能行在我们中间，神的荣耀也能大大的彰显。
邪灵的特性
［污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：“我要回到我所出来的屋里去。”以了，就年里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。］（太十二43～45）
邪灵是灵体，一次只能存在一个地方
圣经说，污鬼离了人身。首先，邪灵是一个灵体，
它是灵，不是一股虚无飘渺的能力，也不是一种年示见的影响力，它就是个别独特的灵体。人可以在不同的地方，灵体也能到不同的地方。邪灵是灵体，一次只能存
在一个地方。当人死后，在他里面的邪灵不会死，因为它是灵体所以能继续存在。现在与我们敌对的魔鬼是已经存在数千年之久。圣经没有提到魔鬼、邪灵是怎么来的，可是圣经告诉我们，在神面前的天使长路西弗堕落时，有三分之一的天使与它一起堕落，有一些天使就成为邪灵。以弗所书六章记载，在灵界中，魔鬼、邪灵的权势各有不同的阶层。
邪灵的名字源自它的工作性质
邪灵的本质和名字是存在的，它们的名字源自它们
工作。如果你知道它做什么工作，你就能以它工作的形式来叫它。例如：仇恨的灵，就是会在你里面释放仇恨的感觉的邪灵。
仇恨是个人的罪，但也有仇恨的邪灵，对罪的部分
应当要悔改，但对仇恨的邪灵就要将它赶出去。不要以为所有的事情都是出于罪，没有邪灵这回事；也不要以为所有的事情都是邪灵引起的，而非罪的问题。人要对自己的罪负责，但对于邪灵要把它赶出复查。
就如，被拒绝的灵，让人觉得所有的人都拒绝他，
他的里面充满被人拒绝的思想，情感充满痛苦。许多人在被拒绝的感觉中挣扎，他们不相信他们真的被神接纳，也不觉得被人接纳，总是对人充满怀疑，觉得四周的人都故意拒绝他、遗弃他。
面对这个情况，有二件事要处理。首先，要纠正他里面错误的思想、错误的信念；其次，必须把里面的邪灵的赶出去。除此之外，还要医治情感上的伤害，也就是曾被家庭弃绝，心中仍带着伤害无法饶恕，所以不只要赶鬼，更要更新改变他们的思想，还要使他们的心愿意敞开，承认受到伤害，并要学习饶恕。假如你只有一个榔头，每一个问题就像一个钉子需要解决，只是神要我们有很多的工具，如：学习如何赶鬼、帮助人改变他们的思想模式、帮助他们饶恕人而从受伤害的情感中得释放。
因此，在释放服事如，不要以为什么事都是鬼引起的。我们要教导人对自己的生命负责，要为自己的思想负责。当觉得被人伤害时，要为自己对别人的反应负责。记住以上这些原则会对释放工作有极大的助益。教导人
如何对付自己的罪、错误的思想模式，正确地操练自己的情感，并以神的方式来面对人反应；而邪灵的部分就要将之逐出。
邪灵会住在人的里面
污鬼离了人身，就在无水之地过来过去。由此可知，污鬼是会住在人的里面。我们是有灵、魂、体，我们的身体就是我们所住的房子。我们可以从人的眼神看出里面真正的人。我们是有灵的活人，而魂的部分就是你认同自己性格的生活方式，所以当一个人死的时候，他的魂和灵会连结一起归到神那里与神同在。例如，在一个人的身体里有个灵体叫某某；在另一个［殿］或［身体］的里面，住着另外一个人，这个人有另外不同的名字，在不同的地方。
邪灵想要找方式进入人体里面，它们要找一个地方可以住下，它们不是只在灵界里飘来飘去，它们需要进入物质的世界，目的要找一个地方居住。邪灵可以住在许多地方，但它们最喜欢住在人里面，它们也可以住在动物、建筑物、树或物品里面。

我们知道邪灵要寻找居住的地方，一旦它们进入居住之地，就会污梁它们所接近的地方。因此，当有人买了一个有邪灵盘据在里面的房子，只要一进房子就会觉得受压制；或家中经常发生争执，或者家人不断生病；好像在那个房子里老是出错。这是因为在过去有人曾经邀请邪灵进入那房子，所以一定要有人将鬼赶出去。而神已赐给基督徒权柄，所以我们可以洁净房子，把邪灵赶出。
我们的灵要保持敏锐，就可以察觉是否有邪灵存在。有一回，我去到一个夜市就感觉有很强的邪灵活动，特别是一些贩售雕刻偶像的店，以及一些在暗巷中污秽不法的地方。当你的灵很敏锐时，就可以侦查到当地的属灵状况。邪灵是会进到一个人的里面并且住在里面，邪灵可以住在人的身体、心思意念或魂的里面，但它们不能住在人的灵里。因此圣经说，污鬼离了人身，人就得释放了。
邪灵活动受限于区域范围
经文说，邪灵在无水之地过来过去，可见邪灵可以

从一处移到另一处，可以自由行动。但是通常它们是被限制在一个区域范围内，只能住在一个城市，或在一个地理区域内。因此当一个旅行到国外或到别的城市，离开原来的地区性邪灵很远，因为没有地区邪灵的支持，所以出国的人就很容易得释放。例如：我们发现从日本来的留学生，在纽西兰很容易信主。因为他们不在日本地区性邪灵的影响控制下，在他们里面的邪灵的能力就大大减弱。
邪灵在无圣灵运行之处活动
    一个人得释放后，邪灵就去无水这地找安歇之处。邪灵恨恶圣灵的彰显。无水之处就是没有水的地方。圣经说的无水之地是指旷野，或圣灵不运行的地方。当神讲到复兴的时候，说河水会流到旷野；所以邪灵就逃跑去到无水之处，它们喜欢去没有圣灵运行的都会，也爱
去没有邪灵就逃跑去到无水之处，它们喜欢去没有圣灵运行的教会，也爱去没有圣灵运行的地方。经文说它要安歇，是指它要居所，不是指邪灵累了要躺下休息，而是要找一个它觉得舒适的地方。对它而言，邪灵觉得在
人里面最舒服。它进入以后，就会吸引人犯罪。一个人犯罪就像烂掉的分特会招引来很多的苍蝇。
邪灵有记忆，会思想
四十四节说，邪灵要回到它所出来的屋子里。邪灵
会说话，会思想，而且记得从哪里出来。邪灵有记忆力，有意志，它们会说话，也可以彼此沟通。邪灵的沟通和人的沟通方式不一样，邪灵会侵入人的心思意念中与人沟通，使人好像突然羊癫风突然发作般。
邪灵认得你是谁
邪灵认得人且要合法占据人的地步。它找到人里面
的弱点，就可宣告为它们合法居住的地方。它会对人说，这身体是它的房子，但我们的身体确是我们的房子。当耶稣为我们舍命时，它和它的宝血加略山买赎了我们，我们的灵魂体都已被主买赎回来，所以我们的身体理当是圣灵的殿，是属于主的。可以邪灵却说是它的房子，并宣传它的所有权。这是邪灵的特性，它宣告这人属于它，拥有合法的地步。你要对自己的生命负责，因为你对所负责的地方就有权柄，所以你若对你的生命负责，
你就拥有你的生命有权柄。我们如果选择将生命归向耶稣，耶稣就成为我们的主，拥有我们的生命。当我们把生命中的每个部分都顺服耶稣，它就能在我们身上建立起权柄。可以我们也很容易因着说话、行事，而将生命顺服魔鬼；如此，邪灵就能进入它们的生命。因此，我们可以藉着说话，向神敞开心，让圣灵进入；也可以藉着说话、做些事，向邪灵敞开心，让邪灵进入。
邪灵须有合法的权柄才能进入
邪灵会进到人的生命中，是因为我们降服于它们，
把权柄交给它们，给它们合法的地步进入。圣灵不会强行进入。
假如我们合法拥有一间公寓，可以打开门让客人进
来；或是把房了卖给别人。然而人若未经充许就闯入公寓就是不合法，但他们或许会说是你让他们进来的。邪灵也是这样，有时我们的态度让它觉得它是受欢迎的，它就可以进入；若者它也趁我们疏忽时偷偷跑进来，就是我们自己向邪灵敞开而不自如。
一旦知道邪灵进入的方式，我们就要小心把守门

关。我们要邀请耶稣住在我们里面，当我们邀请耶稣进来，就是将我们的生命顺服于它的主权，我们降服于主，因此它就拥有有合法的权柄进入我们的内心，都是按着我们口心所说的话语。
圣界每一件的事都是取决于权柄。邪灵也知道这关键，所以它无法强行进入，它必须先欺骗我们，或者找到机会进入。邪灵说，它要回到它的房子，它看到屋里空闲，打扫干净。这就表录邪灵可以看到我们的改良料状况。
灵界每一件的事都是取决于权柄。邪灵也知道这关键，所以它无法强行进入，它必须先欺骗我们，或者找到机会进入。邪灵说，它要回到它的房子，它看到屋里空闲，打扫干净。这就表示邪灵可以年地峡我们的属灵状况。
当我们进到公寓时，看公寓的门是敞开或关着。当门关着的时候，我可以很简单地从里面打开；若锁住，就不能从外面进入。但是如果一个房子的窗户或门敞开着，虽然或许我们没有爱邀，但我们就可以自由地进入
房里。邪灵也是如此，它会留意着我们的房子，看着我们里面的生命；它察看有没有门或窗是敞开着，它年无们是否给它留地步让它进来。
邪灵间彼此可以沟通
经文记载，污鬼带着七个比自己更恶的鬼来。一个
灵可与另一个灵沟通，彼此说话，达成协议。一个邪灵可以为其他的鬼开门。因此释放时，要奉耶稣的名说话，就打断邪灵之间沟通的管道，不准它们彼此讲话。如此邪灵就不会一群地出现，它们被分散，能力就减少很多。旧约记载，很多有关争战的故事，当故方的军队攻打以色列人时，敌方阵营忽然间觉得很困惑，彼此就打起来。灵界的事也是这样。所以我们断除邪灵之间的沟通，他们就混洧了。
［案例］
有一次，一个姐妹来找我，请我为她的朋友祷告，
她说那人不认识耶稣，预备下午要去算命，于是我问她算命要花多少钱，她说五十元纽币，我说把他带来见我，因为我不甘心这个人的钱被笨蛋骗走。后来这人来了，
我就和他说话，我说你今天下午要去算命，他说是的，我问他为什么要这样做，他说因为想知道他的未来，他说是的，我问他为什么要这样做，他说因为想知道他的未来，我说你的未来只有神知道，现在我要祷告，神就会告诉我你生命中的事，神不要你去找算命，神要你知道它知道你的生命。
然后，我就开始祷告，我求圣灵告诉我，他生命发生什么事，于是神给我知识的言语。我就开始对他说预言，他吓坏了，我想不要再继续，然后他就离开了。我知道他还是会去算命的，因为他的背后有一个很强的灵控制他，所以我对带他来的女士说我们现在祷告，我就向主祷告，让所以在那算命背后提供他资讯的邪灵彼此混乱。结果，第二天那个男人就会来教会了，他回应我的讲台呼召，相信耶稣。我问他算命的结果如何，他说不好，浪费钱。我问他为什么，他说那人说得很愚蠢，他根本不知道自己说什么。感谢主，因为主让邪灵间混洧，让它们之间彼此争战。
每种邪灵的邪恶程度是不同的，不同的邪灵有不同
的名字，它们的能力、权势强度也不同，有些比另一些更强壮，可以耶稣比所有的邪灵更强势。
当这些邪灵团结合作，能力就增强。邪灵知道这个要，所以它们总是成群成群地住在人里面，它们知道这个关键，所以他们要分散神的百姓，使神的百姓不同心。
邪灵知道神的原则，如何产生能力。他们知道我们彼此同心合意，就会有很大的能力释放出来。所以它们要分散基督徒，让大家不同心。如此，邪灵一群一群地聚在一起就更有能力。
经上说后来恶鬼又住进去了。恶鬼可以进入人的生命，它们在人里面工作时，会隐藏起来，因此他末后的光景就比先前更不好，真是个悲剧。
邪灵进入人里面工作
它会折磨人（参撒上十六14）
邪灵折磨扫罗。邪灵进入人里面不是要帮助人，而
是要让人受捆绑、折磨他们。
拦阻人不能到耶稣的面前（参林后四4）
世界的神弄瞎人的心眼。譬如，当你正在向人传福

音或作见证原时候，突然就跑出令人分心的事来：有时电话响、有人来拜访、有事发生。因为邪灵要阻挡传福音的工作，所以我们传福音时需要很多的祷告。
毁坏神在人身上的工作
假如你要为神工作，它就一直让你觉得沮丧、受挫。
如（参贴前二18），保罗很想到帖撒罗罗尼迦拜访，可以撒旦拦阻，无法成行。保罗原订的计划被魔鬼撐乱了。
藉着人表显它们的本质
仇恨的人邪灵在人的里面搅动人，让人产生仇恨。
当你顺服神的灵。神的灵便会把爱带入你的生命中。恐惧的灵让人害怕而不敢做事；但神的灵会激励人做从来没有做过的事。邪灵经常令人感到沮丧没有希望；神的灵则使人有盼望并且积极去行。邪灵夺走人的喜乐，使人陷入忧伤；神的灵使人充满喜乐。邪灵藉着人的身体表现它自己。你看人如何彼此对待，就知道他们的背后是否有邪灵在控制他。耶稣说得很清楚，魔鬼来就是为要偷盗、杀害、毁坏。
［因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政
的、掌权的、管辖这个幽暗世界的、以及天空改良料气的恶魔争战。］（弗六12）
圣经说，我们正在争战之中，不是与属血气的争战，不是与人争战；而是与执政的、掌权的、掌辖这黑暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。这里看见邪灵在它们的领域里有不同的阶层，有的邪灵管一个国家，如但以理书十章波斯的魔君；有的邪灵管一个地区。如纽西兰或其他不同文化的原住民中不同的部落族群，每一族群都各自有其掌控的灵，不同族群受不同的灵掌控，而不同族的人就有不同特性，这些特性是在背后控制这笑的邪灵给他们的思想。
因此圣经谈到，邪灵会在这些国这、城市和行政区域中运行，然后建立起组织后，邪灵的权势就要起来抵挡神的百姓。这些邪灵彼此吸引，因此邪灵进入政府、进入教会，然后伺机影响线织内将发生的事。还有其他各种不同的灵，最低层次是一般邪灵，再其次就是邪术层面的灵。
圣经告诉我们，耶稣已被升高，胜过一切执政掌权
的，它有权柄胜过一切，并且它已将这权柄交经他教会，因为教会拥有赶出邪灵，释放人的权柄
其他诸邪灵
残疾的灵（参路十10）。带来疾病
聋哑的灵（参可九25）。带来疾病。不是所有病因都是邪灵引起，可以某些疾病真是由邪灵造成的。那些拜偶像的人，通常家里会有人生病。
恐惧的灵（参罗八15）。恐惧綑绑我们。有不同恐惧的灵。当恐惧的灵在生命中影响着人，人的情感就如同瘫痪般无法施展。想做的事如坐春风秒出来，因为爱駤这些灵的捆绑。
说谎的灵（参代下十八22），人无法控制自己，不断地说谎。
淫乱的灵（参何四12），使人不断地出卖自己。
忌妒的灵（参民五14），人充满疑恨的心。
乖谬的灵（参赛十九14）。
忧伤的灵（参赛六一3），使人陷入低沉、绝望。
宗教的灵

死亡与阴间的灵
耶洗别的灵、巫术的灵
家族性邪灵（又称庸灵）
敌基督的灵
宗教的灵
当一个教会决定接受圣灵时，就是准备与宗教的灵争战。宗教的灵喜欢捆绑人，拦阻圣灵的运行。宗教的灵是操纵的灵，它会掌控人的生活、行动，让圣灵无法在人的里面运行。
［信爷基督］与［宗教信仰］的不同之处在于；宗教是想要以人的努力在神面前称义，来取悦神。一个人的表面行善，看似不错，但其实内心并没有改变；而基督信爷是耶稣基督在十字架上已完成救恩的工作，我们要凭信心就能领受。
假如我们要在圣灵里运行就要有信心，并且倚靠神的话语。但若是有宗教的灵，就只会关心教会法规以及一些传统定规，这些会让外在一世看起来不错，但并不关心人的心里的问题，他们害怕场面混乱失序rn以他们
要掌控一切。圣经清楚地告诉我们，若存有宗教的灵便会拦阻圣灵运行。
［你们律法师有祸了，因为你们把知识的钥匙夺了
去。自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力的催逼它、引动它多说话。私下窥听、要拿它的话柄。］（路十一52～54）
耶稣基督是不断打击宗教的灵。宗教的灵有一些特性，他们不看重人当耶稣基督建立关系的知识，反而关心这人做的对不对，并不关心这人与神的关系。当你与主有活的生命关系时，生命就自然会流到你里面。但当有宗教的灵时，人就不能与神有真正的连结，生命也无法流通。宗教的灵总是不断地控告人让人觉得有罪恶感，如新约时代那些文士和法利赛人不断想把柄想控告耶稣。宗教的灵会拦阻神的灵运行，藉着控告、批评，阻挡神的灵自由运行。神的灵与宗教的灵最大不同在于：神的灵运行时会让人产生自发性的回应；宗教的灵时，到处都是规章、到处都是形式。
路加福音十三章记载耶稣医治释放一个被残疾的
灵所辖治的妇人，就遭管会堂的人责备。有宗教的灵的人很容易生气（参十四节）、爱责备、控告、论断、批评人。当事情进行的与他的计划不相同，就生气。当圣灵运行时，他也会生气。曾经在一个聚会中，当圣灵运行时，就有一群人突然忿忿地离开。我喜爱圣灵的生命，喜爱圣灵的运行。当圣灵运行时就会有喜乐与生命；反之在宗教的灵里，没有真理亦没有生命。
[你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。]（太二十三27~28）
耶稣面对被宗教的灵辖治的人严厉地责备。当宗教的灵运行时，就有假冒为善、装腔作势，假装他们不是的样子。当宗教的灵操纵教会时，人们同样是读经、唱诗、低头祷告；但圣灵不运行，也不被欢迎。如果有人试着让圣灵来工作，他们就批评、论断，并将他赶出教会。他们对神没有反应，也不高兴。他们外表看起来都
不错，但内心充满挣扎及罪恶感。
在耶稣时代，宗教的灵控制当时的宗教领袖。我们一定要记得，如果我们非常渴慕像耶稣一样在圣灵里运行，我们一定也会遭遇如同耶稣所遭遇的事。
一直以来教会总是批评、论断耶稣运行的事。世界根本不关心圣灵是否运行的事，然而教会却是不断有抵挡圣灵的行动发生，因此当有人要追求圣灵运行，他就会搅动那地宗教的灵。他们会批评你，威胁你，拒绝你，如同当时的人逼迫耶稣一般地逼迫你。
使徒行传十四章记载，宗教的灵拦阻耶稣在神的灵里所做的事，虽然他们已看到使徒行的神迹，但他们仍就威胁使徒们不能讲道。我们要保守我们在主里的自由，不要成为一个宗教之灵的人。
当一个有宗教之灵的人，他所有的都是外在的形式，实际是死的，没有生命、没有喜乐、没有能力，有宗教的灵的人需要悔改。
宗教的灵外表看起来很好，但是很快地当圣灵运行时就会觉得被侵犯，耶稣所说所做的，不断地让宗教人
事感到被冒犯，它质问他们最后并且强烈地指责他们。
只要圣灵在那里运行，隐藏在人心里面的黑暗终究会暴露出来。所以神的灵运行是美好的，但同时也会产生很多麻烦。如果你希望你的教会相安无事，那就不要邀请圣灵来；如果你邀请圣灵来到你的教会，邪灵就会在各处、各个角落显露出来，所以躲藏在教会的黑暗处和隐密处的邪灵都会现出原形。就如使徒行传记载保罗拿着树枝生火，就有蛇出来咬他，保罗把它甩一甩，蛇就掉了。就如同当你生起圣火的火，蛇会跑出来想咬人，但我们只要把它甩一甩丢到火里就好了。
死亡与阴间的灵
[于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。]（启二十章13~14）
[死亡]可指一种经验；[阴间]是指一个地方，同时也是指邪灵活跃的地方。我们可以常常发现这两种灵在人的生命中运行，特别是有邪术或巫术活动的地方。死亡与阴间是狼狈为奸一起工作的一对灵。

[我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他。有权柄赐给他们、可以用刀剑、饥荒、瘟疫、[瘟疫或作死亡]野兽，杀害地上四分之一的人。（启六8）]
经文说[死，阴府的权势随着它]，因此它们是有能力影响人的生命。许多次，当我们为人作释放服事时，发现被释放者身上有死亡的灵。[死亡]的意思是分离。当人死后，他的灵与魂就与身体分开。死亡的定义不是这个人不再活着，而是他被分隔了。
当看到一个死尸，即表示它是与人的灵分离的。死人是冰冷且没有生命，没有知觉。当死的灵运行时，人就会觉得他的情感和关系是与人隔离的，他们的情感是麻木，没有生命力，没有能力去感觉也感觉不到。
常有一些拜偶像或行邪术的人，他们的心经常是既刚硬又冷漠的，没有生命现象也没有温暖。通常男人会有这种灵，以致对他的家庭造成很大的伤害，他们没有能力去爱及拥抱他们的妻子与孩子，因此妻子与孩子觉得被弃绝。我发现很多的亚洲的男人都无法向妻子表达
他们的爱。也因此，许多亚洲女人的心都碎了。
一次，我在新加坡带领一个约有一千名青年的聚会，我请他们中间曾听过父亲说“我爱你”的人举手，结果只有五个人举手。由此可见，这是个严重的问题。
于是，我就开始讲天父的爱，天父如何爱耶稣基督，甚至耶稣也听到天父说，“这是我的爱子，是我所喜悦的”。这些青年人都被信息感动，跑到台前接受服事。因为死亡的灵在他们父亲的身上操作，以致父亲们都无法爱他们的孩子。可能许多人还以为这就是我们的文化及生活方式。然而这不是神的方式，也是错误的方式。
[看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。]（玛四5~6）
神要我们的心回转。以利亚的工作是面对邪灵及巫术，天父却说以利亚的工作是将父的心转向儿女；将儿女的心转向父。所以拜偶像是与父亲对妻子和孩子封闭自己的心有关连。
不论在什么文化中只要有拜偶像的事，就可以发现
那里男人的心是封闭的，因他们里面有死亡的灵，造成他们与家人的疏离。因此他们家庭的运作模式是按着传统文化的期待，而不是家人间彼此真正的关系。神给父亲对家庭的使命就是关爱、扶养、照顾妻子和儿女。而当死亡的灵连结到家人的身上，就会使家人的心彼此背弃相离。
一旦死亡的灵进入，就会让人觉得与其他人没有关系。全家人虽然住在一起，但彼此间没有真正的沟通。在这点上就给一些邪灵开了一道通路。
耶稣服事的中心就是它与天父的关系，耶稣说除非天父指示它，否则它就不做工。天父对它说话，天父肯定它，天父爱它，天父引导它，事实上耶稣所有服事的中心就在于它与天父亲密的关系。但当偶像的权势进入到文化中，死亡的灵就使人的心紧闭，造成丈夫无法爱妻子和儿女，如此也使得其他的灵进入家庭也毁坏了家庭。
当死亡的灵运行时，就使人与人间有疏离感，被阻隔无法沟通。同时还有其他的灵介入一起工作，如：被
弃绝的灵使人觉得被遗弃，觉得没人在乎你；拒绝的灵出现，使你觉得被人拒绝，没有人爱你，觉得不被需要；忧伤的灵使人觉得很忧伤，也让人觉得绝望。这些灵都是在死亡的灵的掌控下一起共同工作。有时也会有自杀的灵出现；许多时候还有仇恨的灵、不信、苦毒，这些灵都是附庸在死亡的灵的下运作。
当人从事拜偶像及行巫术的行为，死亡的灵就可以在人里面运行，而其他的灵也会一起加入，使人觉得麻木、被隔离、被拒绝。我们在灵里可以感受到在台湾的教会中有许多人是在这种状况。我们以为这就是我们的文化，所以自然就接受这些事。
或许觉得不可思议，但有的确有成千上万的人因曾参与与偶像崇拜，而有使忧伤的灵进入他们心里，也因此也父亲，或与家人间好像切断了关系，所以这些人心中有忧伤的灵。
有时人的心是紧紧地封闭着，在心中筑起厚厚的墙，因此对外界毫无反应。他们因被父亲的言语激怒，受控于父亲，被父亲忽略，造成心里面许多的伤害。

这些年轻人就在内心中筑起许多道的墙，如：苦毒的墙、仇恨的墙。他们说如此，你就不能再伤害我。逐渐地，他们的心也像他们父亲的心一样刚硬，里面开始产生对父亲的悖逆，但受限于文化的制约，无法公开表现对父亲的悖逆，于是心中的悖逆转向里面，因此他们就选择一些事来参与，如放纵情欲、酗酒、结交损友、参与帮派等。共实这只是因他们心中忧伤、忿怒与悖逆，也因为他们的里面缺乏父亲的爱。
我曾为他们许多人按手祷告，有时觉得他们的心十分刚硬，好像一堵厚厚的墙无法穿透，因为他们心中有很多的墙需要被打破；但也有时候感受到他们的心是柔软的因而领受到圣灵的浇灌。
在那次的聚会中，我拥抱了这些年轻人，如同父亲拥抱孩子一般，好让神的爱能流进他们里面。我看到许多的年轻人僵硬地站着，这是死亡的灵显露的征兆；但当神的爱开始流露时，突然地，你觉得他们里面的墙垮了，他们就开始尖叫，邪灵就显露出来。人需要被爱，当神的灵运行时，就能释放人，使人得自由，这也是它
爱的表现。有时，我们要很强硬地对付邪灵；有时，则需要用爱触摸到心灵来服事。
许多人因心灵被压伤、破碎而在忧伤中被恶者辖制，因此我们在作释放服事时，心中一定要充满很多的爱以及圣灵里的喜乐，不要很严厉或很紧张。我们的首要目标不是魔鬼、邪灵；而是专注在人身上，我们的目的是要修补人受伤的心。
当死亡的灵运行，阴间的灵也会跟着出现。如果要攻击一个人，首先就要把他和最强势的能力拆开。因此属灵争战的策略之一就是，把他与人分开，再去攻击，所以邪灵会把我们与人的关系分开。假如我们被分隔、被孤立，就比较容易受到伤害。当死亡的灵进入一个人的生命，被会与人隔离并且也无法与人建立关系，如此就引进阴间的灵。
阴间的灵就是要折磨人，使人生命加增痛苦。附庸其下又有许多的灵，如：折磨的灵、恐惧的灵、不饶恕的灵（这些灵不断折磨人，使人心生恐惧）、性污秽的灵（让人不断有性幻想），特别是精神错乱的灵，这种
灵会不断对人说，“你要疯了，你要疯了！”它不断在人的情绪中搅动痛苦的感觉，使人觉得就要疯了，无法过正常生活。这些邪灵都是折磨人，逼人崩溃。此外还有焦虑的灵、残疾的灵、疾病的灵。这些都是折磨人的灵，它们都附庸在阴间的灵下。
死亡的灵与阴间的灵进入的途径
当我们作释放服事时，要留意他们生命中是否受到死亡的灵和阴间的灵的操纵、影响，而这诸般的邪灵又是藉着什么途径进到人的生命里。
家庭关系破裂
特别是父亲的心是刚硬的时，会造成妻子和孩子内
心中很深的伤害。
以谎言遮掩自己的生命
[你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。敌军如水涨漫经过的时候，必不临到我们。因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。]（赛二十八15）
圣经说，神的百姓与死亡立约，与阴间结盟。人是如何与邪灵立约呢？圣经说，因为我们以谎言为避所，
在虚假以下藏身。假如我们以谎言遮掩自己的生命，藏躲在谎言背后，就会造成我们与人隔离了，哪此死亡的灵就有机会进入我们的生命。神很清楚地告诉我们，它讨厌说谎的舌头。如果我们的生命以谎言来遮掩，因着谎言，我就与他的关系断绝；而我也必须躲在这个谎言的背后。如果你生命中的谎言越来越多，你就越来越孤立，你里面就有越多的恐惧折磨你，因为你怕别人发现你的谎言。
[因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；至终于苦似茵陈，快发两刃的刀。她的脚，下入死地；她脚步，踏往阴间。]（箴五3~5）
箴言五章三节谈到淫乱的罪：开始时甜如蜜，口比油更滑，至终却苦似茵陈，脚步入死地，脚踏向阴间。箴言书的二、五、六、七、九章，都提成性犯罪。每一次论到性犯罪，就提到死亡与阴间。当一个人有性犯罪，他的里面就为死亡的灵开了一道门。当双方关系破裂时，里面就受到很大的伤害。为性犯罪的人祷告时，要断开死亡的灵。假如人有性犯罪，他就被死亡的灵及阴
间的灵吸引；若彼此关系破，他们的里面马上会筑起一道墙，恐惧进入新的关系。圣经秀清楚地告诉我们，自此邪灵就能进入了。
死亡的咒诅
这是一种对内的誓言，即人对着自己说或心中有一
个想死的念头。当一个人经历过很痛苦的经验，或许在一个性关系破裂后，感到背叛；或许是亲人死了；或失去工作；没有工作，被开除了。他们充满绝望，觉得死了算了。这个不断地重复这些话，死亡的灵就可以进入，充满这人的思想。一旦，碰到负面的的经验，他就希望能死去。要得[生命]或死亡是一种选择，圣经说当你祈求时，心中渴慕的便会得到。所以当人期望死的时候，也就试打开心门让邪灵进入。当摩西带领以色列人，他觉得压力太大时，他说他想死了算了，但他从来没有为这句话悔改，所以至终没有真正进入神要他去的地方。以利亚也曾想寻死，也因此没有真正完成他的呼召；而是由后来的三位先知接续他的呼召。由此可见死亡的誓言是非常有能力的。

内在誓言
[你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少……你许愿不不，不如不许。]（传五2、5）
内在誓言的根源就是苦毒。誓言是一个很坚固的委
身。如果我手上的戒子，代表我曾经立下的誓约，表明我说出的誓言，是向一位女士委身。[内在誓言]就是自己对自己说的誓词，内在誓言的根是痛苦、苦毒。内在誓言表现的形式就如：[我再也不要让任何人接近我]，[我再也不信任何人]。这类表达方式的根是受伤和苦毒，心就封闭起来，此时死亡的灵就可以进入。
耶洗别的灵、巫术的灵
耶洗别是旧约中的一个女人，她操纵、控制、要夺走丈夫的权柄（参启二22~23）。当一个人有掌控的灵，在人际关系中，就想操纵另一个人，被辖控的人就活在恐惧中，结果这个人就无法作他自己，并深深觉得被拒绝，于是死亡的灵充满他们。
不论何处有巫术或辖制，那里就有死亡的灵存在。
被辖制的人往往无法真正表达他们的想法、感觉，也无法自己决定要做什么，他们在是在别人操纵之下。好像他们的生命是封闭的，只做别人要他们做的。譬如，在家庭中，男人操控他的妻子和儿女，使用凶暴的言语掌控他们，或威胁他们，结果就让妻子和儿女感到被拒绝，死亡的灵就因此进入到他们的心中，使他们常常觉得想死。
操控的人也有可能是女人，如祖母，也许在家里她什么话都不说，但大家都知道不要和她争论。有时可能是母亲，也许她很个子矮小，但她的言语像利剑般。也也的先生是在屋子里的另一边说话；而她只需瞪着他看一眼，他就不敢说了。
掌控的灵可以藉着男人或女人显露。不管掌控的灵在哪里，死亡与阴间的灵就会跟着一起工作。圣经记载洗别的全家族的人都亡命，扫罗全家族的人也都惨死，因为哪里有掌控，那里就会有死亡。
拜偶像，行邪术
旧约记载有些罪神会处以死刑。换言之，因神的灵
同在，若有人犯了某些罪就会被处以死刑。如犯淫乱的罪就要被处死；拜偶像的也要被处死；性变态的也要被处死；悖逆父母的也要被处死。在旧约的律法下，人若违反这些律法就会被处死。现在我们虽非处于旧约的律法下，但若违背神的法则，做了这些的行为就会给魔鬼留地步。
神的心意不是仅仅呼召我们来遵行律法，更是要我们在它的有中生活。只是当我们违背这些律法时，死亡的灵就能控告我们，它就有合法的权柄恐吓我们。当一个孩子悖逆父母时，死亡的灵就有机会能在他的里面运行。如果是性犯罪，就会有淫乱的灵和死亡的灵侵入。当今的人们可能不会再因这些罪被处死，但是死亡的灵仍然有权利侵入。我们需要从这些所有的罪中得释放。
庸灵，亦称家族性邪灵
[不可偏向那些交鬼的和行巫术的，不可求问他们，以致被它们玷污了；我是耶和华你们的神。]（利十九31）。
庸灵会经常依附在人的四周像家人一样。你和家人
住在同一个屋檐下，家人间经常会讲话、讨论、沟通，因此庸灵就如同家族性的邪灵一样与你沟通。如果有人喜欢问卜庸灵一些事，它就会提供他讯息。算命就是庸灵（家族性邪灵验透过算命的人告诉你一些讯息，而这些庸灵是会提供一些只有这家人才知道的资讯。
敌基督的灵
[凡灵不认耶稣，就是不出于神。这是那敌基督者的灵，你们从前听见它要来，现在已经在世上了。]（约壹四3）
抵挡基督的灵，就是抵挡圣灵的运行。哪里有敌基督的灵，那里就有骄傲、自己作主、不受约束、悖逆出现，甚至有时表现出来的是很敬虔的样子。
[我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被它诱惑！因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是觉沦之子，显露出来。它是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。我还
在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？现在你们也知道那拦阻它对的是什么，是叫它到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人，必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝它，用降临的荣光废掉它。]（贴后二2~8）
这段经文是描述敌基督的灵。敌基督的特性是抵挡神的恩膏，并且抵挡在圣灵里运行的工作，反对让神的灵在人里面运行；阻挡教会成为神要教会成为的样式。也就是抵挡基督或自己要来代替基督。二章四节说，它是抵挡神，高抬自己超过一切。它坐在神的殿里自称是神。敌基督的灵是非常宗教化的，他们外表年来似乎很敬虔，是很好的基督徒，只是谈话时，通常谈论的重心都是自己，焦点也放在自己身上，给人的印象是他们是很重要，但却非高举基督。
圣灵的工作是高举基督，因此无论我们做什么都要将荣耀归给主。神说人若高抬自己是寻求人的荣耀。一个人若有敌基督的灵，就会很自我中心，他们讨厌合法
的权柄，他们抵挡恩膏；且压制教会中有权柄能力的人；他们总是抵制破坏神的次序，因此神要我们分辨出这些灵。
3． 基督徒与鬼附
除非人给恶者机会，给它合法的地位，或把权柄交给它，否则它是无法自行进入。神创造宇宙是有次序的，在灵界也是如此，在自然界有自然律、物理定律管理物质界的事，我们无法打破这些律，这些定律是存在的，如地主吸力使东西放下就往下掉。我们无法改变地心引力的定律。然而撒旦的活动是在神的律之外，只有当神的律被破坏时，魔鬼才有权利进入；而在神的律没有被打破之前，它可能引诱你。
[对他说，这一切权柄荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。]（路四16）
当魔鬼把地上的万国指给耶稣看，它说地上的权柄都在它的手中，它是凭什么得到的？那是因为亚当犯罪、背着神。因此当一个背着神时，邪灵就可以侵入；当人顺服神时，邪灵就无法侵犯他。而邪灵为了进入人
体就必须的一个门路，因此以弗所书四章二十七节说，也不可能魔鬼留地步，是指魔鬼若要找到门路进入就需要人来和它合作，因此不要给魔鬼留地步，不要给魔鬼合法的权柄或机会进入，也不是不容它有任何地方能站立，以致它有机会进入你的生命中。而这段经文是针对基督徒说的。
二次世界大战中，有一场最有名的战役——诺曼地之役，这个盟军所登路的滩头堡，虽是一个十分微小的地方，但国却是藉着这个小滩头堡得以进入而收复欧洲。同样地，魔鬼也是伺机寻找地步，一旦找到机会就在人里面工作，不断地扩增地盘，然后打通门路让更多的邪灵进来，把人一步一步引向灭亡之路。
因此我们释放服事人时，不是只把邪灵污鬼赶出去就好，更要知道如何断绝门路把门关上。如果你不明白天个真理，当人来到你面前寻找帮助，请你为他祷告，他只会觉得好一点而已；倘若你的祷告没有用，他就再去找别人，再到别的教会寻找帮助。然后走过一个教会换一个教会，也找不到合适的人帮助他。他是里面有问
题，其实不管谁为他祷告，假如这个人符合神的要求得释放，他就能得释放。
圣经如何看鬼附的问题
基督徒是否会被鬼附？这是一个直观为争论的议题，虽然有些人认为邪灵是不能进入基督徒的里面，但我们的看法不同，因此我要作一些说明。
我们查看路加福音十三章全章，来看[基督徒为何会被邪灵辖制或捆绑？]或说，[邪灵可否附在基督徒身上？]路加福音十三章十一节记载，耶稣在会堂里，遇见一个女人身上受[残疾的灵]捆绑，耶稣称这个女人是亚伯拉和罕的后裔。现在我们因着在耶稣基督里的信心，称为亚伯拉罕的后裔。经文说到她是会堂中的信徒，但仍被邪灵缠着。
   现在到了一个关键的问题，圣灵是否可以住在一个人的里面，同样地，邪灵也可以住在同一个人的里面？答案既是肯定，亦是否定的。圣经中从来没有一节经文说过，邪灵不可以进入信徒的里面。如果人的看法是，邪灵绝对不可以进入；这是根据人的逻辑，而不是根据
对灵界的认识。
人的头脑无法理解灵界的事
  前面提过，有一个人的里面有一群鬼，六千个鬼住在一个人的里面。在灵界理，空间的概念是舆自然界极为不同的。假如我们用人的逻辑去思想灵界的事情是很难的，圣经从来没有一节经文记载魔鬼不可以进入，我们看经文记载的这个女人非常娇小，邪灵如何能装的进去？这是我们用自己的逻辑来思想，想像圣灵住在哪里？邪灵住在哪里？这是人的逻辑，人的想法。
   基督徒里面住的是圣灵，这绝对是真的。有人又说有圣灵住在人的里面，邪灵就不能住在人的里面，所以不可能基督徒里面有邪灵，这是人用逻辑的推论，圣经说，我们的世界是伏在恶者的手中，因此世上是有魔鬼，然而圣灵也在这个世界中运行；无论你在哪里，甚至是邪灵工作最猖獗的地方，圣灵也会在那里运行。
   当圣灵因著我们的信心而运行时，邪灵就会就会显露出来。如果人顺服邪灵，圣灵的工作就会被消减。这端视人是顺服圣灵，抑或顺服邪灵。若说因为每一个基
督徒里面都有圣灵，所以有圣灵的地方就因此没有罪恶？或者说基督徒是不能犯罪吗？圣灵的确是真的住在基督徒的里面，然而邪灵不能住在人的里面亦是错的，结论也就是错误。
   圣经中从没有一处经文记载，魔鬼不可以进入基督徒的里面，只是圣经的确告诉我们，在我们的里面圣灵会为我们的所作所为而忧伤；圣灵的感动会被消减；也因著人的犯罪，圣灵会完全被压制下去。
   圣灵来是为了和我们的灵连结，就如同妻子与丈夫藉著婚姻合而唯一，神看他们二人是一体的；虽然是合为一体，但彼此关系并不是永远都很好。有时，他们的关系虽然疏离，但关系仍是连结，仍在婚约中，他们中间因为有东西阻挡，所以关系就不亲密。
   在基督徒的生命中，舆圣灵的关系也是如此。我们虽是一直在主里舆主联合，可是有时舆主关系的亲密度改变了；有时因著所做的事让她忧伤；有时我们消减他的感动，使他无法在我们的里面运行，虽然在这样的情况下，我们的关系还是舆主联合的。

邪灵能进驻基督徒的魂里
   邪灵能够占据我们魂理的某部分，如入侵占据我们的心思意念，进驻到我们情感、情绪的领域，辖制或限制神在我们身上的工作；但它不能完全占据我们，它只能限制或压制我们，但无法进到我们的灵里，因为我们的灵是已和圣灵连结，只有当我们开放给它合法的地步时，它就能拦阻圣灵的工作。因此保罗写信给提摩太，要挑旺神籍保罗按手给它的恩赐，并告诉他，神所赐的不是胆怯的心。这可能是因为提摩太曾受胆怯的灵压制，而消滅圣灵的工作，所以保罗才写信坚固他。
医治释放舆主的大使命
论到主耶稣疵瑕的大使命是否也包括释放的工作？既然信的人必有神蹟奇事随著他们，并能奉主的名医病赶鬼，因此赶鬼释放的工作必然是舆大使命相关连的。
这样应该在什么时候做释放服事呢？在得救之前？如果是在得救之前做释放，而他们尚未将生命归给耶稣，她们后来的景况就会更糟了；她们可能就没有更
多的机会得自由。
然而当一个人的心归向主的时候，她里面是信心就增加；一旦他接受相信，圣灵就能进入了。那么原来在他里面的邪灵如何呢？救赎确实是在这个人的身上，因此当下有些邪灵就离开了，但并非所以的邪灵都离开。所以耶稣说还要赶鬼，因此无论是未得救的人或已得救的人都要未他们赶鬼，因为他们里面都仍然有被邪灵辖制的区域。
当人来到耶稣面前，愿意顺服耶稣，圣灵就能进入；但他的其他领域还没有顺服主，邪灵就会住在这些还没有顺服主的区域。这些邪灵虽不能控控他，但会限制阻碍他，使他不能完全到神面前。
释放事工好比是，我们是身体是一栋房子，里面有许多房间，当我们从正门邀请主进入，然后就得救了。现在主在我们的房子理，主耶稣就是我们主人，但仍有一些房间原本被邪灵占据，他们是占据在里面，而本来就不是属于这房子。因此当圣灵对我们的心说话，让我们正视自己的生命，倘若放心有非法的居留者，就将之
赶逐出去。同样地，当我们接受耶稣基督教后，耶稣就会进到我们生命中的各个房间，帮助我们清理打扫把垃圾清除，若有邪灵就将邪灵污鬼都赶出去。
圣经从来没有说基督教徒不会有邪灵，凡参加过释放聚会的人，都知道即使是基督徒仍可能会被鬼辖制。有人可能在未信主之前就被鬼辖制，或曾犯下严重的罪，还有或者一个已成为基督徒的人还去拜偶像，邪灵肯定是会进到他的生命中来影响他。
许多时候，邪灵进到人里面是为了要藉著他去攻击被人。每一个基督徒都有责任要站在主这边抵挡魔鬼；且要把生命中挪开犯罪的部分，使邪灵没有地步可以进入。
许多时候我为一些人祈祷，他们没有得著释放，是 因他们没有完全合作，於事他们离开时又把鬼带走。这是因为他们没有站在舆魔鬼对立的地步，他们并没有十分憎恶自己的罪、也没有转离他们的恶行，他们里面还有错谬的态度，以致邪灵还能附著在他们的里面。
多数时候，基督徒过的是正常生活；但有很多时候，
基督徒的心思、意念、情感被许多的灵搅扰。通常受捆绑是有一定原因的，如：我们接受错谬的思想，顺从心思做错事，产生坏习惯，生命因此被捆绑，辖制。
基督徒经常挣扎的四个领域
无法控制的性犯罪或性幻想
很多基督徒都有这种挣扎，这种思想通常是邪灵引诱人去做的，通常基督徒都自我隐藏起来，不让其别人知道自己里面的挣扎，恐怕被人知道后被逐出教会。
二、掩饰心中被人伤害的反应
外面看起来不错，但内心充满愤怒、苦毒、仇恨、拒绝，然后开始有一些负面毁灭的行为。这些都是促使邪灵在里面更加成长的养料。
三、强烈的被拒绝感：不被接纳、羞耻、罪恶感
   邪灵会增强许多负面的感觉，让人的心无法得自由。如果真实要得释放，就一定要将这些问题带到上帝的光中，承认自己的问题，并认知在这些问题上个人的角色
及应承担的责任。前面提过，我们对于自己的思想、感觉、话语、行为及对别人话语的反应要勇于负责。如果我们能为所言所行负责，就有能力吧这些带到十字架前处理对付，而遭受邪灵夏至点部分仍是必须要透过释放服事将之赶出去。
四、神的百姓也被鬼搅扰
     圣经记载很多被鬼附的是神的仆人，圣经描述基督徒领袖被鬼搅扰的有：
撒母耳记上记载，扫罗王被邪灵搅扰。
在以色列（民廿五 1-4）；仇敌使用诡计，让以色列士兵被偶像的灵玷污。
以色列民拜偶像，因而造成全族都被鬼附（参何九、十）。因在舊约时代没有释放事工，所以拜偶像的人都被杀死。
全会堂的人，都被鬼附（可一21—28）
他们全都是圣徒，也都是穿戴整齐，带着圣经来到教会，坐著听讲道，站起来唱赞美诗，他们也慷慨奉献，於事耶稣向他们宣讲神的话。他们起初也都听从，
接着当耶稣指出他们的假冒为善，他们就气急败坏站起来想杀他，忘了他们的外表的敬虔，就将内心的邪恶显明出来，反要将耶稣抓起来丢出去。怎么会如此？原本这些虔诚的信徒突然变成这样？因为他们被鬼附了，就是有宗教的灵在影响著他们。
末世许多人被魔鬼欺哄
  圣经告诫我们，在末世的时候，人的心会转离，不接受神的话语，反而听信撒但的道理。如果你相信接受鬼魔的道理，那么魔鬼就离你近了（参提前四1-4）。
另外，哥林多后书十一章一至四节，保罗谈论的对象是信徒，他求神保守哥林多教会有纯一清潔的心，不要偏于邪恶，因恐怕他们受另一个灵的影响。这些人原是教会里的信徒，都是在基督里，而保罗如此地警告，是因为他们可能受邪灵的影响，接受错误的教导，所以警告他们。圣经中还有许多例子，都有这样的警告来提醒信徒。圣经并没有说信徒就不会被鬼附或受邪灵的搅扰、影响。
提到亚拿尼亚、撒非拉在奉献上欺骗，彼得就对他
们说，为何容许魔鬼充满你们的心？这里所用[充满]这个字，舆圣灵充满的原文是同一个字。意思就是说，他们的心向邪灵敞开，充满了邪灵的活动。他们欺哄圣灵就立即死了，使得教会因此充满对神的敬畏。
提摩太前书一章一至廿节提到许米乃亚历山大，他们曾经都是信徒，后来却离弃真道转而去信了鬼魔。可见即使基督徒都会受邪灵影响甚至被辖制的可能，因此有人会相信错误的教导。然而他们却还认为基督徒不会被鬼附。我从未看过有认为基督徒不会被鬼附的人，能在圣灵的大能下运行为人释放，行耶稣所行的事。如同耶稣说，信的人必有神迹奇事随著他们，信的人奉主的名就能医病赶鬼。
坦诚面对医治释放的真理
多年以前，对于被圣灵充满和说方言还有很多的争论。其实这样的争论，对于抵挡的人是从来得不到圣灵充满、说方言；而对于已被圣灵充满、说方言的人根本不须理会这些争论。
我注意到，魔鬼总是反对圣灵的能力，因此当人们
反对在圣灵里运行，反对释放事工，就能确定一件事，即魔鬼已在他们的生命中影响著他们，而他们也需要得释放。如果你坦白告诉他们，便会对你十分气愤。如此你就会明白，当耶稣在教会聚会时，把人们心里隐藏事暴露出来，他们就威胁要杀耶稣。如果有人对你说，基督徒不会被鬼附，你不要受其威胁，要知道讲这话的人总有一天要得释放。
我相信这些人也都是十分敬虔爱主，但他们的认知实在是不对；而许多相信错误教导的人，我深信他们在许多方面都需要帮助；有一些真理他们没有被教导，以致他们无法从邪灵的欺压折磨下得自由。
出版此书的目的，是要帮助你了解如何参与释放服事，让你有能力释放人使人得自由。释放事工是耶稣给教会的事工，也是信徒的事工，主已经把这事工托付在你的手中。你不是只明白教导，而是要实际去经历。假如你需要被释放，你就要经历被释放；然后在圣灵的能力下去释放别人，整本圣经从头到尾，都是谈论上帝的国度与魔鬼的国度在地上的冲突，就是在背后灵界的冲
突。
神已经差派我们、他信任我们，并要将这样的权柄赐给我们。我们要勇敢地站出来服事人、使人得自由。他已将权柄交给教会，不是交给其他的组织，也不是其他特定的人。神从来没有将此权柄交给别人，唯有交给耶稣基督的教会。因此，我们有责任要拿起神所赐给我们的释放权柄，去释放人使人得自由。不要为此畏缩害羞，要勇敢地去做。哈利路亚！阿门！
4.邪灵侵入的途径
「然而他们不顺从，竟背叛你，将你的律法丢在背后，杀害那劝他们归向你的眾先知，大大惹懂你的怒气，所以你将他们交在敌人的手中，磨难他们。他们遭难的时候哀求你，你就从天上垂听，照你的大怜悯赐给他们拯救者，救他们脱离敌人的手。但他们得平安之后，又在你面前行恶，所以你丢弃他们在仇敌的手中，使仇敌辖制他们。然而他们转回、哀求你，你仍从天上垂听，屡次找你的怜悯拯救他们。」（尼九26-28）

舊约谈到神的百姓，用地上的武器对抗地上的仇敌。以色列像是在旷野时期的教会，以色列人在天然上所经历的事情，在属灵上的意义就如同当今教会所经历的事情。经文说，我们争战不是舆血气的争战，而是舆天空属灵气的恶魔争战。舊约的原则是，当百姓背弃神，不遵行神的律法，不走神的道路，违背、拒绝神的律法和神的话（廿六节），他们就被交在敌人的手中，遭受仇敌的折磨（廿七节）。圣经说我们拒绝神的道路时，仇敌就能辖管、控制我们。
邪灵是因著我们的犯罪而得以进入，圣经也说，当他们遭难事就祈求神，而神垂听后，就施行拯救释放他们。
廿八节说，当人被释放后，又回到原来的行恶模式，仇敌就会再来辖制他们，辖制是指有力量、有权柄能控制他们。圣经说当他们得罪神时，邪灵的势力就再度臨到他们身上。当他们呼求神时，就得到释放。倘若他们又再犯罪，就又回到捆绑中。
人因犯罪而受辖制

「这地许多出产归了列王，就是你因我们的罪所派辖制我们的。他们任意辖制我们的身体和牲畜，我们遭了大难。」（尼九37）
这节经文说到这些捆绑是「因我们的罪」，列王就辖制我们。因此因著我们的罪，邪灵就可以辖制我们，辖制我们的身体，使我们遭受疾病、压力、生活上各样的困难；辖制里面的深处，所以我们遭了大难。因此尼希米在进入复兴的时刻说，复兴之前神的百姓之所以有这么多的苦难，乃是因为神的百姓犯罪，以致开了门让邪灵进来辖制他们。
新约说得很清楚，以弗所書四章廿七节说，不可给魔鬼留地步。不要给魔鬼留地步，或给它踏脚的地方。「地步」即它可以合法掌权、辖制的地方。无论基督徒或非基督徒都可能做一些让鬼有权柄合法辖制我们。所以圣经告诉我们，不要落到这个地步。
因著有许多人一直不断受到各样的辖制，因此我要具体说明这些邪灵能让自由侵入辖制人的管道。
「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他
的网罗。有一些人会被邪灵任意辖制、折磨。」（提后二26）
经文中的「掳去」是指邪灵臨到他身上，可以完全辖制他。被掳去成为他的俘虏，被迫棄械投降，以致仇敌可以任意对待他。邪灵把他掳去，用网罗、陷阱将他缠住。
网罗如同捕鸟的网是看不见的，但是等鸟一吃到饵就被抓住了。用饵吸引鸟。待鸟一接近就抓住它。鸟被饵吸引，却没有看到饵后面的网罗，当鸟吃了饵，网即收起，鸟就被抓住了。圣经说有些人被鬼抓著，如同鸟被人抓住。
邪灵拿人喜欢的东西吸引人，但人没看见邪灵在后面张著网，等著抓人。邪灵就是用这种手段蒙骗人、诱惑我们，使我们陷入网罗。当我们的头脑还没有转过来时，就已身陷网罗。这就是为什么有一些人被魔鬼抓住，被邪灵任意的折磨，还不知道为什么身陷网罗，反而一再被引诱上勾。基督徒往往被自己所爱的东西吸引，而被网罗抓住。

有时，我们觉得好像被人得罪了，如此一来关系就有问题，邪灵就能进来了。
接著我要列举一些邪灵得以进来辖制人的入口。这些就是邪灵用来引人上勾的方法，每一种方法都对某些人有效，吸引人吃饵，让人陷入网罗。
当我们帮助人得释放、使他们得自由时，我们要思想在他身上会可能有哪些入口，一旦门被打开就会一直开著，以致邪灵可以自由进入。因此当我们在为人作释放服事时，如果我们能看出在人生命中有门路会让邪灵进去，一旦把邪灵赶走，就要教导他如何关上门，好持续行在自由中；不然就像一扇旋转门，邪灵从一边出去，又从另一边进来，这样的话，服事的效果就不好。
接著我们要谈邪灵是藉著什么途径得以进入人的生命中，以下叙述的通路都是造成被辖制的原因。
世代祖先的罪，及其罪所带来的咒诅
「除了我们以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象仿佛上天、下地，和地底下、
水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华——你的神是忌邪的神。恨我的我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。」（出廿3～5）
所谓世代傅承的罪和傅承咒诅，是有一些罪在家族中的一人开了门，让邪灵进入这个人里面，之后继续存留在家族内。邪灵的捆绑会代代相传有三个主要的原因：祖先参与偶像崇拜、行邪术或性犯罪。当祖先或父母参与这些活动，不但使邪灵进入他们的生命，也会继续延传到他们的孩子、孙子，一代一代传下去。许多时候，邪灵会藉著怀孕的妇人进入胎儿的身上；有时是亲人过世，邪灵转移到家中孩子的身上。
另外邪灵也会透过父母来影响孩子，通常长子会是邪灵攻击的主要对象。就如同我们去看医生，医生通常会问家族病史？因为有些家族生病的模式是代代相传的。所以从属灵的角度来看一个人的生命，看家族一代一代传承的行为模式，有些不好是行为模式就是这样传承下来的。当我们書下一个家族图谱就可以看出某些反复出现的犯罪模式，仔细观察便会发现罪舆疾病一样，

是一代一代重复出现的。由此可知，有些家族性邪灵会辖制著整个家族并持续长久地进行破坏。
二、个人的罪
这是指非偶犯的罪，而是已成为生活中的习惯性的罪。
「主人就是大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们个人若不从心里饶恕你的兄弟，我天父也要这样待你们了。」（太十八34～35）
邪灵最善用的入口就是利用人际不和所带来的伤害。神造人是要人舆人之间有关系，而我们最密切的人际关系便是家人。当我们舆人有关系、互相来往、完全信任他，我们的心便会向人敞开，容易被他的行为影响，相对地也就容易受到伤害。
当我们舆人的关系越亲密就会越敞开，受伤的机会就会越大，只因我们向他打开我们的心。如果街上有一个陌生人对你大吼大叫、胡言谩骂，你只要走开就好，你不会受他影响；但如果那人是你的父亲，那对你就会产生很大的伤害。差别就在於你舆父亲有很深切的关
系。
当我们和别人建立关系时，我们便会敞开信赖，我们会将自己的思想、隐私暴露出来，我们也就容易受到伤害。如果我们信任人，而别人背叛我们，或用话语、行为伤害我们，这样的伤害就会很深，因而造成情感上的破口，这样的破口便会招致邪灵的侵入。
在我们服事的过程中，发现一些十分严重的邪灵辖制，往往起因於家人所带来的伤害。特别在亚洲服事时，发现多数华人都是受到亲人的伤害，经常是妻子受到丈夫的伤害，尤其是有些年轻女性遭到男人的伤害，这样的伤害是很深的。所以年轻男女在一起相处，向对方完全敞开自己之前，必须先观察对方是否真的值得信任，若不值得信任，敞开心是很危险的。
很多人有婚前性行为，这的最常见的邪灵辖制人的入口，因为如果之后关系破裂，便会让情感受到很深的伤害，而通常一个遭受男人虐待女人会有很大的可能被邪灵辖制。
马太福音十八章卅四至卅五节提到不饶恕的问题，
所谓「不饶恕」是指：我要求人偿还亏欠我的。若有人伤害我，就如同那人欠我的债，他一定要还；因为他曾伤害我，因此必须拿东西补偿我，例如用金钱赔偿我。
当人是心中有不饶恕、怨毒时，就等於是打开通路让邪灵进来。往往痛苦带来愤恨；愤恨产生不饶恕；最后转成苦毒。圣经警告我们要注意不饶恕的问题。我们若对伤害我们的人有不正确的反应、不正确的态度，邪灵可能就会由此入侵。我们无须为别人的行为负责，但自己必须决定对别人的行为要如何反应。我们要对自己的反应负责，因为经常邪灵侵入的门路便是籍由忿怒管道。
「生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。」（弗四26～27）
此处要强调是不是不要生气，而是生气但不可犯罪。生气往往代表别人有一些错误的行为激怒我们。但能生气多久？顶多一天，在太阳下山以前，睡觉前一定要将怒气处理掉，就是要饶恕。饶恕就是放弃要求赔偿的权利。

在马太福音十八章中，耶稣用一个比喻回答彼得到底要饶恕人幾次，耶稣讲得很清楚。我们不但要领受神的饶恕，完全得自由，我们更要学习饶恕别人。圣经记载有一位仆人，国王免了他许多的债，可是他不愿意宽容欠他一点点钱的人。最后国王收回对他的饶恕，他就交给掌刑的处置。耶稣以此比喻教导我们，同样的原则，在我们的生命中，必须从心里去饶恕别人。许多人是在头脑里的饶恕，只是因教导应饶恕而饶恕，但心里并没有完全的饶恕，仍紧紧地抓住受伤的感觉。
何时才能从死亡进入生命？就是当你能真正敞开心，继续爱别人时。你若无法向对方表示爱，就表示尚未真正的饶恕，因为心里还抓住东西，所以畏缩，自我保护，还没真正饶恕。饶恕就是完全释放对方，给对方一个机会。真实的饶恕能带来新的生命关系。
然而要如何从心里真实地饶恕人？首先要承认过去的伤害，要真实面对曾经历的痛苦，要诚实面对痛苦的感觉。许多时候，我们只是在头脑中用理智去饶恕，并没有真正用心去饶恕。很多人没有真实去面对、处理
曾经受到的伤害、痛苦，而只是一味遮掩逃避。真实的饶恕是需要经历一个过程的。
要面对、承认自己是受到伤害。确实承认因为别人的恶待而有受伤的感觉。
以意志决心要释放对方。要一而再、再而三宣告原谅对方做的事情，因为受伤的感觉往往不会一次就消失。
开始为对方祷告祝福。当你心里仍恨对方，是无法为对方祷告的；若是试着去做，也只是在口里祷告，而不是发自内心真诚的祷告。要知道真正问题在於你的反应，因为错误的反应会让邪灵有机可趁。
祖先遗传的罪会带来世代的辖制，个人的罪、邪恶的习惯，以及对伤害错误的反应都会为邪灵开通门路，像是苦毒、愤怒、不饶恕、怨恨、生气等反应都会遭致邪灵入侵。
三、参与邪术的活动
「你到了耶和华——你神所赐之地，那些国民所行可憎
恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的都为耶和华所憎恶；因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华——你的神将他们从你面前赶出。」（申十八9～12）
参与邪术活动、法术、算命、各种通灵、召唤亡灵、祖先祭拜、念咒、玩碟仙等等，都可能敞开门路让邪灵进入。这些行为都是直接和邪灵建立关系。和邪术有关的还包括：护身符、雕刻偶像等相关物品；若家里有这些东西，即会让邪灵有通路进入。如果我们参与这些事情，邪灵就有合法的权柄进入我们里面，影响我们的生命。
在亚洲的文化背景，许多人从小就参与这些活动，寻求灵界的指引，甚至想得到某种超然的特翼功能。圣经对灵界的事有多处地方提醒，要我们谨慎小心，不要愚昧地接触它们。旧约中提到，当以色列人打败迦南仇敌之际，敌阵中有一族的王杀自己的孩子来献祭，导致神的百姓转离悖逆神。

人在邪术中似乎能得到一股神秘的能力，但事实上他们并没有这能力，拥有能力的是邪灵。邪灵透过他们想得能力的欲望吸引人；人们想拥有奥秘的知识、奥秘的能力，也期望有神秘的经验舆力量，因而参与秘术活动；但事实上，一旦参与之后就被邪灵辖制了，最后就是要为此付上代价。
然而我们无须惧怕那些参与邪术活动的人。有一次我在印尼有一个聚会，大约来了二千人，当中有三个巫医在场，他们要看我的灵力有多高。要知道聚会中会有圣灵同在，并没有神的天使在场，其余的便都是邪灵。原本我并不知道他们在场，之后他们突然站起来要做法，我不理会他们而继续服事，忽然神的灵临到，将他们击倒在地，他们便落荒而逃。虽然过去他们施行法术迷惑许多人，但当圣灵运行时，他们的法力尽都消失了。圣经说在我们里面的比那在世界的更大。当人参舆邪术活动，我们要用命令的方式赶鬼。

四、性方面的罪
「以色列人住在什亭，百姓舆摩押女子行起淫乱。因为
这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神。以色列人舆巴力箆珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。耶和华吩咐摩西说：将百姓中所有的族长在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气可以消了。」（民廿五1～4）
舊约中，以色列人遇见摩押王巴勒，「巴勒」的意思是毁滅者，象徽撒但。神说巴勒不能影响神的百姓，不能胜过神的百姓。巴籣向巴勒出了一个主意说，如果你派一个拜偶像的、背后有邪灵的女人去诱惑以色列的男人，尤其是领袖，这样他们就会背弃神。圣经记载，这些女人就去引诱以色列人，於是他们就离弃神，之后就被邪灵辖制。
圣经说二人成为一体，夫妻结婚后因性行为成为一体，生命就连结在一起。当两个人有性关系时，就建立一种连结，邪灵可以透过这个连结从一个人的身上转移到另一个人的身上。当这个关系被破坏时，一个人的魂就会因这个错误关系受到很大的伤害。因性交的关系，邪灵可以转移到对方的身上。之后，若因错误的关系带
来的伤害，同样也会为邪灵打开门路使其继续辖制。
性犯罪是一个入口，会让邪灵有破口来侵入。若要得到释放就必须认罪、悔改、饶恕，切断一切因错误性关系所带来的错误魂结，然后医治一切因错误性关系所带来的伤害。通常错误的性关系至终都会带来极大的伤害，当然性虐待会带来更严重的伤害。
五、被拒绝或受虐带来的伤害
撒母耳记下记载，大衡的女儿她玛遭到同父翼母的哥哥强暴，之后整个人都毁了。孩子在家里很很容易因著家人的忽略而被拒绝感，被弃绝会带来很大的心灵创伤，也会影响其思考模式，并会开启门路让邪灵进来。
倘若一个人经常被拒绝，是很强烈痛苦的经验，因而造成很大的伤害，慢慢地就会产生被人弃绝的想法。这样的想法是由被人伤害的苦毒、怨恨所产生，其行为模式也因此改变，同时也带给别人伤害，邪灵的力量也从此产生影响。
被拒绝的感觉来自以下原因。如：父母没有期待下所怀的胎儿，造成孩子在腹中就受到弃绝；或者父母希
望生男孩，结果是女孩，因而女孩长大时会感到羞耻，觉得不能满足父母的期望而感到被拒绝，许多中国的女孩长大后觉得有羞恥感，都是因为父母期待是男孩，而她却是女孩，不能让父母高兴。这种伤害没有以正确的态度来回应，便会为邪灵开通门路。
有时因家庭关系破裂，孩子也会感到被拒绝。父母离异对孩子影响很深，这会使孩子觉得是他错了，惹父母生气，所以父母吵架、离婚，孩子会深深感到被拒绝。
有时候，孩子觉得被拒绝，是因为无法取悦父母；父母在孩子之间作比较，造成孩子很大的伤害。有些小孩在生理上比较弱；有些小孩比较敏感；有些不如兄姊的聪明才智，父母勉强他要像哥哥姐姐一样，他的感受便是父母认为他不够好；若是一直接受这样的讯息，小孩就会有很深的被拒感，是很痛苦的经验。有时在学校内经常被师长责骂，或被其他同学孤立。这些经验都会带来很深的被拒感，带来伤害。
面对被拒绝和受虐者的处理
当我们在处理这类伤害时，要注意不只是在处理一
件事，有人认为释放可以解决一切事情，但事实上，一个人若要完全得到自由，是要按部就班经历一些过程的。
首先，他们要敞开心面对痛苦，说出令他们痛苦的感觉。痛苦的感觉不会自动消失，必须要面对它，将它说出来。
其次，要下决心定意饶恕伤害他 人。花时间真实去面对，不断地饶恕这些人。有时圣灵会提醒积压在潜意识中已被遗忘的事情，当经过了饶恕，祷告祈求圣灵进入心中医治受创的心灵，还要面对过去错误的思想模式。
当人被拒绝时，心里会产生很深的伤害，所以带著负面的思考，心中总想着将有坏事发生，认为大家都不喜欢他，虽然他想要来到神的面前，却想著神大概也不喜欢他，认为他不够好，自怜自艾。这样的人，常常感受不到神的爱，觉得无法领受神的爱。这样错误态度和思想模式，其中有邪灵的辖制。
一个遭受扬中弃绝伤害的人，会招致幾类的邪灵辖
制他，如：使人有被拒绝感的邪灵让人想自我隐藏，还有自我拒绝是灵使人不能接纳自己、不饶恕的灵、自憐的灵、不信的灵等。
这种种的邪灵会让人一直处于忧伤难过中，认为所有不幸的事都会臨到他，没有人爱他，没有人关心他，没有人体恤他。他心里一直都是这样的感受，邪灵让他一直有这样的负面思想。
因此，一个被拒绝、受虐的人，要经过一段过程才能得自由。他要面对自己的感受，饶恕所以伤害他的人，很据圣经的真理改变他错误的思想模式和态度，把邪灵赶出去；然而这一切都要经过一段时间的处理。
服事者本身如何突破曾被拒绝的伤害
当我们在圣灵理运作时并无法预知结果，因此要有心里预备。可能你为人祷告，却没有任何事情发生，或者因圣灵没有运行，感到有人嘲笑你。这时如果你曾有被拒绝的伤害，而你去服事人并为人祷告，结果没有人流泪，没有喜笑，也没有人倒下去，这时你里面被拒绝的伤害可能就会浮现出来。你就会想糟糕了，又被神遗
弃了，神不帮助我了，神不管我了。因著害怕被拒绝，所以不敢参与这样信心的服事。
有一阵子我也曾在这个问题上挣扎，拦阻我从神领受恩典，拦阻圣灵水流顺畅地流在我身上。因此有这样的问题时就要先处理，不处理就不能让圣灵自由的运行。许多时候，我们憑信心出来服事，会经历到耶稣和我们的关系，但要真实面对服事的果效时，若有伤害的话，可能被拒绝的感觉会浮现出来。
在我的服事生涯最关键的时刻，我发觉其实我里面有很深的被拒绝的问题，这不只是找一个人来为我祷告就可以的，我必须将我生命整个运作模式调整过来。因此我先暂停服事，安静一整个礼拜，好好处理从小到大生命中的问题。
没一天，我长时间用方言迫切祷告，让灵里的力量刚强起来，让圣灵提醒我从小到大所有被拒绝的经验，每次圣灵提醒我谁曾伤害过我，我马上奉主名饶恕他并祝福他。一天一天地，我不断宣告饶恕，不断祝福那些对我造成拒绝舆伤害的人，其中最重要的是重建我舆父
亲的关系，我认真地祷告，破除我对父亲的不饶恕，为著神透过父亲带给我的恩典献上感谢。
如果你拒绝你的父母，就同时拒绝了你自己，因为他们是我们生命的来源，有父母亲才会有我们这个人，所以当你拒绝父母，最后就会造成自我弃绝，最后会发觉好像摸不到神。圣经教导我们要尊荣父母，因此每一天，我奉主名饶恕父母亲并为他们祝福。
直接向灵界宣告
其次，我发现有几类的邪灵一直辖制我，於是奉耶稣的名来抵挡、弃绝、脱离它们的辖制。因著邪灵是属于灵界中的活物，因此每一天我祷告时，我就想有五个邪灵在我面前，然后我对向它宣告：
* 拒绝的灵，我奉耶稣的名掌控你，你辖制我生命的权
势已被打破！
* 不信的灵，不信使我无法领受神话语，我奉主名捆绑
你这不信的灵，我打丰次信的辖制，宣告我是有信心
的人！
* 自怜的灵，我奉主的名捆绑自怜的邪灵，宣告你的权

势已被打破，我要行在神的能力中！
* 自我隐藏的灵，我要奉主的名捆绑你，宣告你的权势
已被打破，我完全接纳神造我的形象。
  每一天我都这样祷告，为要打破这些邪灵的权势。当
我每天这样做的时候，想像邪灵在我前面，之后我就转过身背对着，意思是它们在我生命中的影响力已经消失了。
以神的话来更新自己
接着，我就开始默想诗篇二十三篇，耶和华是我的牧者。我默想着主是我的牧者的真理，日复一日地思想，我要更新的我的思想，不再认为自己是被弃绝的，我从心里面抓住神的话来祷读：“神啊！你是我的牧者、我的朋友，你十分关心我。”圣经说：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”，于是我口中读出经文，心中开始默想着“耶稣，谢谢你，你是我的朋友，你从来没有离开我，永远与我同在。因着你与我同在，所以我不会缺乏，你会供应我一切美好的事物。我感谢你，因为你接纳我、爱我，谢谢你供应我一切的需要。”

当我如此默想时，我像耶稣真的就在我的旁边，而不是离我远远的。我用想像力，根据圣经的真理，来默想、认定耶稣就在我的旁边。
我不断默想诗二十三篇，一节一节仔细地思想，有时花较长的时间，更深入地专注在某一节经文，“主啊！虽然经过死荫的幽谷，我也不怕遭害，因为你与我同在。主，我感谢你与我同在，把一切恐惧拿走，恐惧不能再辖制我，因为你与我同在。”当我这样想的时候，好像耶稣挽着我的手往前走，我在房间走来走去，想像耶稣带着我走来走去。
经历神话语真实的权能
神的话语真是充满能力！这样过了三个星期之后，有一天邪灵好像出现在我面前，这时我仍继续祷告，但所有的压力尽都消失了，我开始感到耶稣的同在；忽然感受到神同在降临了，我就开始泪流哭泣。当时我并不是自己努力想像耶稣同在，而是真实经历到耶稣与我同在，我握住耶稣的手，我觉得耶稣真实地就在我旁边。因此后来当我用诗篇二十三篇为人祷告时，让人会很深
地感受到神的爱。
神的话语带着极大的权能，因为当神的话真实进到我们 心里，就会经历到神的大能。我这样做了三个星期后，就开始进行神的能力中。之后我出来服事时，我已确信会有奇妙的事情发生。然而即使没有事情发生，我也不会觉是神丢弃我；不算没有看到特别的情况发生，我心里还是深深确信主耶稣是我牧者，它仍然与我同在。
示范
服事对象：姐妹
用诗篇二十三篇一节为被服事者祷告
“主啊！你是我的牧者，我的朋友。主耶稣，因着你的爱，我要感谢你。感谢你接纳我、爱我，并供应我一切的需要。主耶稣，我要紧紧抓信，你是我最富贵的朋友，是关心我个人的牧者。主啊！恳求你引导我，我知道你与我同在。”
对被服事的姐妹说，“我感受到耶稣的同在，你也会经历到耶稣的同在。你也会经历到耶稣的同在。”现
在耶稣的同时临到，同样地这位姐妹也会感受到。我无须特别地服事她，只是与她生命连结，藉此她就可以经历到我所经历的。当神的同时临到时，我就站在她的地位，我可以感受她生命中有许多被拒绝的伤害，很多别人对她的批评。当很多批评、论断临到我们，就会使我们生命枯干，带来伤害，并拦阻我们与神有亲密的关系。之后为她祷告：“我奉耶稣的名，破除那些责任她的话语，破除那些批评，赞美主！”因权能的同在彰显，就向主献上感恩：“主耶稣，我感谢，赐下宝贵的同在，并带来医治大能。”
<示范>
服事对象：牧师
    这并不是特别做什么祷告，只是来到耶稣的面前，默想耶稣是我们的朋友，思想它对我们的爱。我相信牧师会经历到以前所没有经历到的，会感受到天向他打开，神的同时降临他身上。我向主祷告：
“主耶稣，我感谢你，你是我牧者，你是我最亲密的朋友：主耶稣，我感谢你随时陪伴我，我能感受到你
的爱流进我的生命里，你是这样接纳我，照我的本像完全接纳。我亲爱的主耶稣，我与你深深地相爱……”
当我把我的灵向耶稣敞开，神的生命就能触摸到我。每次当我这样做的时候，神的同在便会开始触摸到人。通常台下前排的人，神同在的临到会让到他们感受到神的爱。人想要经历到神的爱，而神的爱是非常真实的，当神的爱触摸人的时候，人会真实感受到神的爱。只要肯花时间亲近神，你就会经历到这些。
所以寻求神的人，必须信有神，且信它没被赏赐那些殷勤它的人。当我切切地寻求神来解决被拒绝的问题，神的爱就进到我的生命中，因此我现在可以服事很多事很多需要的人。因而当你有如此的经历后，你便能够去服事别人，也可以把你的经历分享给别人。
圣灵开始工作时，有人会哭泣、流泪；在这聚会中，凡是觉得被拒绝的，被拒绝的灵辖制的，圣灵会运行，让你经历到它的同在，神要使所有在这方面有挣扎的人得到释放。
随时留意圣灵的引导

在圣灵进行中的服事时，要注意一件事：预备好随时放下我们原来的计划，顺从圣灵的引导，如此便会发生比我们原来预期更大的果效。有一次我教导同工如果处理被拒绝的伤害这个问题，忽然间好像天窗打开，神的同在降一下，我们就顺着圣灵的引导来进行。当我们要和圣灵同工时，要记住这一点。有时我们先要做一些事情，但当圣灵进行时，我们要听从圣灵的引导，顺从圣灵的运行来做。
我们刚刚所示范的祷告是，向神敞开心门，让圣灵能够进来，但有时我们不谨慎便向邪灵开门，而让邪灵侵入辖制我们的生命。
六、被操纵的人际关系带来的伤害
［非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。非利士人献给耶和华赔罪的金痔疮像，就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。金老鼠的数目是照非利五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磬石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约
书亚的田间。耶和华因伯麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人人；那时有五万人在那里（原文七十人加五万人）。百姓因耶和华大大击杀他们，就衰哭了。伯示麦人说：“谁能在耶和华圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？”于是打发人见基列耶琳的居民，说：“”非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧！］”（撒上六16～21）
米甲的父亲是扫罗，是掌控型的人，扫罗的个性是非常辖制型的，完全控制他的子女的生活。当一个人用这样的方式去控制别人时，就是把他的意思强加在别人的身上，要别人照他的意思去做。
有时父母会要求子女遵行一些规则，使他们能够完全被掌控、被支配，因而造成许多伤害。有时发现人际关系中，是一个完全掌控另一个人；有时用令人罪恶感的情绪操纵对方，常常说你不对，让你有罪恶感，他就用这个控制你；有时是令对方恐惧来控制对方，对方怕被骂或被拆责；有时则用暴力来控制人。人用很多方式
辖制别人，让人照自己的意思做。
这控制关系的核心问题，就是一个人把他的意思强加在别人的身上，让对方没有自由意志选择自己要做的事，被迫一定要照他的意思来做。
当一个掌控、辖制另一个人时，被操控的人会觉得被拒绝，会觉得受到得过且过深的伤害，无法自由地说出他们的想法，或表达他们心中术的现象在运行，有一种不合法的权柄，让邪灵可以进来控制，因而带来极大的毁灭。
小心教会操控的灵
有时在教会机构的团体内，会有人在 种系统中操控着，因为他是领袖，他就用他的意志力，去操控整个团体要照他的意思去做，或把自己提升扮演不属于自己的角色。如果一个人是用他自己的方式取得更高的位分，邪灵就能辖制他，利用他来破坏整个组织。家庭也常受到这样的伤害，很多社会团体也有这种情形，很多教会也常常有类似的现象。有些人以为损很多钱就有发言权，就能掌控整个教会，好像因他捐献了很多钱，就
要控制整个教会的决策按照他的意思做。
教会有几个方面常被巫术的灵所看中：
1. 音乐的领域。都会中的音乐若受这种邪灵控制了，人就不能有自己的敬拜，在敬拜方面也不能有圣灵恩膏的运行。
2. 控制教会的领袖。教会领袖若受到巫术的灵影响，神的灵就无法在教会运行。
受这种灵影响的人有时会藉操弄别人的情绪来控制人，例如大利拉用手段对付参孙。她用是［你爱我就会告诉你我的秘密］，事实上这是一种操纵的手法。这种模式也在家庭中出现，小孩子用哭、用闹的方式来操纵父母，让父母照他的方式做。
如果小孩一直以这种模式要求，而不纠正他、不管教他，将来长大便会成大问题。圣经有二个清楚的例子谈到操纵的问题，一是扫罗王，一是耶洗别。所有扫罗的家族、耶洗别的家族最后都有一个大毁坏的结局。
当巫术的灵开始运行，死亡的权势和阴间的权势也会开始运作，还有其他的邪灵也会加入做破坏的工作。
这是我们常要面对的事情。如果教会要成为先知型的教会、渴望圣灵的运行，一旦圣灵开始开始要在其中运行，操纵的灵就会起来破坏。倘若一个组织中有辖制的灵，当圣灵开始要运行时，这些人就会受这灵影响，起来抵制反抗。耶稣基督最大的敌对那些所谓的过教人士，即控制宗教界的撒都该人、法利赛人。当你要进入圣灵大能运行之前，一定要胜过这种辖制的灵。
七、悲剧、意外伤害
悲剧或意外伤害带来人生很多不愉快的经验，给人带来十分大的惊吓；这样的惊吓会导致破口让邪灵有门路可进入，例如发生极为可怕的事，被严重的疾病折麿极端痛苦，遭受别人用暴力恶待，离婚、失业、无法承担的压力重担、亲密的人死亡，特别是孩子夭折或流产，会造成很大的恐惧、打击，导致整个情绪失控。这种时候外来的力量便很容易进入。
许多从战场回来的军人因为经历过很大的冲击，从此他们生命便受到辖制；还有警察、消防人员、救护车驾驶都有这种经验，他们常常面对意外事件、血腥场面，
为了抵抗惊吓的情绪，而选择漠视麻木自己的情绪，导致整个情绪运作失调，就没有办法抵挡邪灵的影响。
八、错误的宗教信仰
［圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎的之人的假冒；这种人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒荤），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。］（提前四1～3）
圣经提到末世时，会有人离弃真道，顺从魔鬼的道理。如果你顺从魔鬼的道理，你就是接受邪灵进入你的生命。所以当我们服事人时，我们要看他的宗教背景。例如：拜偶像、拜祖先、祭拜的，也有耶和华见证人、摩门教等异端，各式各样不合圣经真理的宗教背景，他们都需要这些错误的宗教的辖制中出来，否则他们的头脑被辖制，真理便无法进入，因邪灵使他们瞎眼，思想也被辖制住。


九、咒诅
咒诅会释放出邪灵的力量，咒诅有很多种类。
祖先的罪带来的咒诅，特别是祖先拜偶像、行邪术带来的咒诅。
得罪神所招致的咒诅。
如申命记所记载，遵行神的试命就得到祝福，如果
得到了得罪神的事，就被咒诅。有时时候，我们做了一些事给魔鬼留地步。
对我们有权柄的人所发的咒诅。
有权柄的人的话语很有力量，可以带来祝福，也可以带来咒诅。
［作官司的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧
怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。］（罗十三3）
圣经很清楚地说，神让一些人有掌权的位分，去称
赞那些做得好的人；有权柄、有位分的人，他们的话语能在别人的生命中带来鼓励、祝福。就如父母的话通常会比母亲的话更有分量，因为神设立丈夫为一家的头；
而主任牧师的属灵分量也比其他同工强。
所以从权柄位分上说出来的话，对我们会产生很大
的影响力。因经他们若对我们说了不好的话，邪灵便会被释放出来。有些人的耳边经常环绕着权柄者对他说的负面话语，如父亲的批评环绕在耳际：“你注定要失败，绝对不会成功”。这类的话是咒诅，会一直跟着你，且会被深锁在你的情绪和思想内，在你的生命中一直发生影响力。
自己咒诅自己
对自己说消极、负面的话，如“我是个失败者”、“我
真糟糕”、“我真是没用”、“我绝对不会成功”，慢慢地会成为一个固定的思想模式来控制我们。邪灵会透过话语来控制我们，因此我们要十分小心自己释放在别人的身上。
有时我为一些别教会的人祷告会发现，事实上他们都是被牧师咒诅的，例如说：“你的生活一团糟；你离开这个教会便是得罪神；你不会得到祝福的。牧师对信徒说这样的话，就会把咒阻释放在信徒身上，便会开门
招致邪灵来攻击这位信徒。我们要来破除这样的咒诅。”
撒旦仆役所施的咒诅。
就是那些有特异功能、超自己能力、邪灵力量的人
所施的咒诅。
［便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔
祭。以色列人遭遇耶和华的大怒（或作招人痛恨），于是三王离开摩押王，各回本国去了。］（王下三27）
摩押王将那接续他作王的长子献为燔祭，释放出很大的灵界力量，带来极大的咒诅，于是以色列人就撤退了。
列王纪上十九章记载，以利亚杀了巴力的假先知，耶洗别咒诅以利亚，她把假先知聚在一起，释放灵界的力量攻击以利亚，释放出巫术的灵来攻击以利亚，以致于让利亚非常害怕。
有时撒旦的仆人会咒诅我们，但并没有产生什么效果。我曾在印尼的一次聚会中，有三个巫师要施行法术，结果神的能和将他们击倒在地。但有时当这些巫医或法师做法术害我们时，的确有时我们会遭到邪灵的攻击，
但攻击时会有一些征兆出现，如以利亚身上显出恐惧、灰心、沮丧，他离开人群，孤单一人，坐在树下，变得非常沮丧，甚至求神取他性命。很大的绝望感、无力感临到以利亚的身上，使他想放弃；他的思绪混乱，对于前面的服事道路感到茫然。
当有巫术的灵攻击我们时，不管是怎么来的，都会有这些征兆。你会变得恐惧害怕、非常沮丧，觉得所做的都没有意义，其实有时事进行得很好，但你非常沮丧，不想和人往来，灵里有很大的重担压力，觉得生活没有盼望，看未来好像一片黑暗、没有出路，心里面有很强的求死念头。这些都是巫术的灵攻击的征兆。因此，当有人咒诅我们时，邪灵就能来攻击我们，伤害我们。
有时遭受邪的灵辖制，会使我们完全放弃我们的服事，不单是撒旦但可以发动这种攻击，有时教会本身也会造成这种情形。例如一小群人聚在一起为牧师祷告，说牧师应该照这样做，他们祷告说牧师应该看见教会的异像应是这样，所以他们把自己领受的异象藉着祷告加在牧师的身上，告诉牧师要照这异象来定策略；有时教
会同工定了计划，但都会的代祷者不认同，认为他们的领受不是这样的，便开始祷告求神改变牧师的想法，看见他们所看见的。这样的祷告是不合神心意的祷告，这样的方式就是巫术的作法，会导致牧长遭受攻击。你会发现这样的作法，会令牧者变得非常沮丧，种种症状都会出现。这种扯后腿的代祷者应该赶快悔改。
灵界运作的原则是权柄原则，如果不照神的律来运用权柄，就是说我们超出赋予的职分，而我们的意念若刚好邪灵的意念结合时，就会让邪灵的力量释放出来。
教会内最常发现的二种现象：
代祷者认为某事应该发生，就带到神面前，求神成就。
当他们这样做时，是越过他们的位分，掠夺了牧师
认定异象的权柄。而正确作法应该是牧师从神领受划象，然后与代祷者分享，由代祷者祷告求神成就异象。代祷者并不是自己直接从神那里得着异象，代祷者应该为牧师祷告，好让牧师能领受异象，以致异象能在教会成就。代祷者若越过他们的位分，就会给邪灵开了门路，
而让邪灵进来攻击牧师。
一群人聚在一起说闲话，批评论断教会的领袖，当
大家都同意领袖有问题，这样的口径一致会导致邪灵攻击领袖。
我们会发现牧师像以利亚一样，出现受攻击后的种种征兆。教会要更多运行在圣灵中，持续让每件事都在正确的权柄下是很重要的。一切都要照着神所定的次序行，若不照着次序，就会有破口让邪灵进来。当教会建立起神的权柄时，神的能力就能在教会中更自由、更顺畅地运行。
超越神的权柄便会出状况
在释放服事时，我们要教会领袖来到台前，是因为要先把权柄设立起来；若要在神的能力中运行，设立权柄这点是很重要的。每一个人都要知道自己扮演的角度，要守住自己的位分。我们若超越神给我们的位分，就会出状况。
有许多次我服事时，受到牙灵很大的攻击，好长一段时间我都搞不清楚是怎么回事。当时我并不知道攻击
是从哪里来，以为是我自己的问题，后来才了解，这些攻击有一部分是导因于弟兄姐妹，他们在背后批评论断我。说真的，自己人打自己人可是不太妙的，不曾在灵灵中与神同工的人不会了解这事的严重性。
在服事中若要让圣灵运行，就要对属灵事情十分敏锐，要能感受到圣灵的运行。然而你当向圣灵敞开，同时也就对其他事物敞开，因此比较容易受到攻击。所以要在圣灵恩膏里服事，要有面对危险的心理准备。你可能会面对的邪灵攻击，它会搅扰你的情绪。你要知道当如何处理，要能分辨。
我总是在权柄之下运作，在教会中我有其他牧师作我的遮盖，有使徒性职事的遮盖在我上面，保守我，他们可以纠正我，可给我正确的引导，也常常指正教会有哪些地方要调整。所以当我爱到恶者攻击时，我可以找使徒性的遮盖，请他们为我祷告，用权柄打破攻击。当教会在圣灵里运行，我们和灵界便会有更紧密的接触，我们必须知道如何在神分派的权柄原则下运作。
在纽西兰，很多人想在神的能力运行中服事，后来
整个服事却垮掉。最主要的原因是，教会信徒的批评论断释放出邪术的攻击。一定要了解这点，教会会友拦阻神的工作，最主要的原因是他们对神使用的器皿的反应，他们批评论断、抵挡，在背后说闲话。当你在背后说别人的闲话，而且是一群人口径一致地批评时，就让邪灵有权柄来攻击对方。我们可以祝福别人，也可以咒诅别人；可以说别人的好话，也可以说别人的坏话。说别人的好话，就释放神的恩典及祝福；当我们在人的背后批评，就释放邪灵去攻击对方。很多人在领袖位分上出问题，是因为下面的人批评他，而且做的人不知道自己在做什么。所以一定要了解这些事情。我们认为我们不会犯同样的错误，结果发现自己站在魔鬼这边，让邪灵透过我们得到权柄去攻击我们的领袖。
十、堕胎
［东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，它的手仍伸不缩。］（赛九12）
［你行淫乱岂是小事发，竟将我的儿女毁了，使他
们经火归与它吗？你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你行这一切恶事之后（主耶和华说：你有祸了！有祸了！）又为自己建造圆顶花楼，在各街上做了高台。］（结十六21～24）
主与它的百姓争辩，神的论点是：“那些应该献给我的儿女，你没有献给我，反而毁坏他们，这岂是小事吗？你将我的儿女杀了。”我们的儿女是属神的，我们之所以能够怀胎，是因为从怀孕开始，神对他一生就有计划。
［我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，
我已别你为圣；我已派你作列国的先知。］（耶一5）
神说你在母腹中，它就定了你一生的计划，你在母腹中它已拣选你，所以堕胎是开门让邪灵进来辖制母亲。人一量堕胎，就必须为此事负责，求神饶恕，接受神的赦罪；也要破除、断开辖制子宫之死亡和谋杀的灵。很重要的是，一个人若曾堕过胎，就要让圣灵显明孩子的样子，继而从中得到医治，把原来要生的孩子献给神。
5. 释放前的预备

释放前的预备工作
被前有所预备是很重要的。
似乎有些人很快很容易就得到释放，另一些人则不然。如果你是个旁观者，你可能会想是不是神偏待某些人，比较不关心某些人？你看为人祷告时，好像我为人祷告得比较久，但经过另一个时却不为那人祷告。你可能觉得疑惑，但圣经说人是看外貌，神是看内心。
［耶和华却对撒母耳说：“不要看他外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌，耶和华是看内心。”］（撒上十六7）
神看见人心里的渴慕。耶稣在世上时，有一次虽然有许多人拥挤围绕它，但却只有一位外邦的女人得到医治；它经过圣殿很多次，圣殿旁的瘸腿的人，它并没有医治他，而是等到后来彼得才医好他。这当中有一个原则，就是释放服事一定要听从圣灵的引导。如果圣灵没有在他的生命中运行，圣灵会知道原因。
我们要了解，如果神在当时不运行，你不能强迫做神没有的事。从人的角度看，当然希望每一个人都得到
神的恩典，得释放。然而恐怖有些人的心态是，只要有神的仆人来为我按手，我的问题就能解决了。所以有时会把服事他的人当成偶像，寻求人而不是仰望神。对神有信心并向神敞开心。
在服事中，我会观察，有些人对神非常渴慕，心是预备好的，站起来，手一举起来，我还没开始服事他，它的灵就临到他。因着他的心是敞开来，也渴望接受，所以就能领受。
领受者要对神有信心，圣经说没有信心的就不能得神的喜悦。有时看到一些人聚会迟到，且到后面观望；祷告时，才跑到台前来祷告，结果是没有发生任何事。神说我们的心要先预备好，它不是照着人的需要运行，而是照着人的信心来支行。当我们来到神面前，有信心，且向神敞开，圣灵就会很快地在我们身上运行。
在聚会中，当我们祷告时，往往姐妹比弟兄容易敞开。许多时候弟兄会爱面子，不觉得自己有需要，而是因为牧师要求才站起来，心中并不是真的信靠神，这种心态需要改变。除非我们的心向神打开，否则很难从神
那里有所领受。有些人没有得到什么，对于这样的人，我会告诉他们回去更多禁食祷告，教导他们如何预备心。我们生命中有一些基本条件，是神希望我们先预备好的，当这些条件具备好时，神的能力就能大大地运行。
我们必须实际面对生命中的情况
我们必须向神很诚实地承认自己目前的光景，必须敞开看见自己的实情是怎样。我们到台前接受祷告不是只为了让自己得好过一点。圣经说遮掩罪过必不享通，越敞开越得到神的怜悯。我们若想得释放，却仍遮掩我们的罪，那就不可能得着释放。
一、预备的基本前提
1. 承认生命实际的状况，要向神承认里面有很多的败
坏、问题，需要神来帮助。
2. 真实认罪悔改，有罪就要认罪悔改。
3. 凭信心弃绝罪，弃绝我们不应该做的事情。
4. 饶恕所有伤害我们的人。
二、必须凭信心期待从神领受恩典
你心里若渴望得着所要得着的，相信你会得着，你
就必得着（参可十一24）。神正在寻找那些渴望着、有信心、渴望离弃罪恶、弃绝魔鬼的人。它能看见那些愿意饶恕别人的心。
有时当我为人祷告，邪告会让人嘶喊，我可以感受到他里面的不饶恕，然后邪灵就会显露出来。另有些人嘶喊，是因为他从来没有为拜偶像的事认罪悔改；也有些人大声喊叫起来，只是因情绪发泄，而非邪灵影响，他并没有和圣灵配合。如果我们要得到释放就必须学习敞开，顺从圣灵在我们里面工作，让我们的心愿意降服圣灵，让圣灵能随它的意思在我们的生命中工作。当我们如此行，圣灵就能更自由地在我们的生命中运行。
预备好心等候神的灵运行
<示范 >
请被服事者想像在他前面有一道墙，挡住他和服事者。当我要服事他，要让神的工作发生，我必须敞开我的心，我要开心他，让圣灵透过我的灵流通他的身上。如果我的心里对他筑起一道墙，圣灵就不能流出去。
现在，我看着他，敞开我的心让圣灵工作，关心他；
他把墙拆毁，敞开心接受，我也敞开我的心，思想神非常爱他，我就把里面的圣灵释放出来，神的灵就临到他
接着我要敞开心，把灵释放出去，对方也要敞开心，接受我释放出去的恩典。假如他的心筑起一道墙，他不信任我，不管我多努力地祷告，也没有事情发生；有时是因为他心里害怕，所以不会发生任何事。一旦他敞开心，墙就被拆掉，圣灵就临到他。
敞开心释放爱来服事
如果我对被服事者说话，只是用我的嘴说话，而我的心却是封装的，那么我讲的话都是空洞的，就没有力量会被释放出来，也不会有圣灵流出来。虽然我和他说的话是正确的，可以我的心里是退缩的，他可以感受到我心里的感觉，感受到没有东西流到他身上。但是如果我的心是敞开的，他马上能感受到圣灵临到他。
有的人服事别人时，看起来好像是在为人祷告，或用方言人按手祷告，但其实心里是离得远远的。神是透过人工作，因此我们必须敞开心，让我们的心和被服事者的心连结；心若不连结，就没有生命可以流通过去。

我们需要在圣灵里服事，让神的能力透过我们释放出来。服事者要用眼温柔地直视服事者，把心里面神对他的爱释放出来，透过我们的眼睛，透过我们说的话，透过敞开心灵，对方就会感受到有东西临到他。
有时我看到很多被服事者里面有很多恐惧、很强的控制欲，于是自己情绪激动地用方言祷告，其实心里却是封闭的，结果并没有事情发生。当我们服事人时，会看着他的眼神，说一些鼓励的话，圣灵就会很温和地流出来。
圣灵要透过我们服事，因此我们要学会与圣灵同工，要让我们的灵敞开，让圣灵流出来。如果我们的心灵是封闭的，自然就没有东西流出去；如果对方也筑起一道墙挡住他的心，当然也不会产生任何力量可以运行。因此释放前要先学会如何和对方的心连结在一起，如果没有和对方的心连结，神的能力就无法流到他的生命中。
圣灵的触摸使人得自由
请被服事者向神高举双手，当我触碰他时，生命就
能向他流过去。神的生命就要透过我们流出去，当生命的水流在流动时，圣灵就像江河一样地流通，人们就很快地被圣灵触摸。圣灵的水流流到我们身上，我们可以很温和地服事，也可以很强烈服事。如果圣灵更多运行在他们的身上，他们的心更加敞开，就真的得到释放。
当我们祷告让圣灵自由地运行，恩膏是可以感染的，当更多人被触摸到，恩膏也会继续加添在聚会中，因此会有人倒地，也会有人大笑。当恩膏开始流通时，信心能释放神的大能运行。你可以在台上对着台下的人祷告，神就工作，你也可以吹气。恩膏是白白地赐给每一个人，当我们顺从圣灵就会有更多的恩膏就会有更多的恩膏运行，所以我的恩膏可以流到你们的身上。当人的心敞开时就很容易领受恩膏，越敞开圣灵就越多运行。你可以向神祷告：“主啊，触摸他们，释放人心”，使人更得释放。
6．如何进行释放服事
个人的事前预备
释放服事是一场属灵争战，因此无法套用任何的公
式，必须完全倚靠圣灵的引导，它将赞许你该做什么，及如何做。
必须与主建立个人的亲密关系，因为你的权柄是来自你与耶稣基督的关系。
禁食祷告：我因着常常有释放的服事，所以必须操练禁食祷告。
[门徒暗暗地到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：“你从这么挪到那边”它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，它就不出来。”（太十七19~21）
门徒问耶稣为什么他们不能把鬼赶出来，耶稣说因为你们不信。耶稣说这一类鬼只有藉着禁食祷告才会出来。因此要顺从圣灵，并要操练禁食祷告的生活型态。
必须学会在权柄下运作释放工作，因为恶者的行径就是不顺从及悖逆；所以我到每一个教会服事，都是在这个教会的主任牧师的权柄之下服事的。
要预备付出相当的时间与精力，因为这二方面都会有很大的消耗。
释放的时间、地点、方法
我们看耶稣如何做：
[耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许多不穿衣服，不住房子，只住在坟墓里。]（路八27）
1．耶稣在公开场合众人面前进行释放的服事，因为哪里有需用、它就在那里服事。因为这是带出影响力的机会。
2．有时耶稣也在会堂进行释放的服事。路加福音四章三十三节：“在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫……”
耶稣也在拥挤的群众中服事，就如我们在聚会中进行集体释放一样。

4．一对一的服事：这是我们做得最多、最彻底的是一对一的服事。辅导协谈时，可以先观察对方，有时就会看到他生命中邪灵的表征。正式服事时，应该还要有一另一位同工一起搭配；要预备卫生纸、塑胶袋。如果你已确定发现邪灵是如何进入的，就可容易进行释放。
5．在一个大聚会中（或是小组聚会），当恩膏强烈进行，人们开始敬拜时，因着神的同在，邪灵就开始蠢蠢欲动，有人会抖动或咳嗽，感觉不舒服。这时我们必须有权柄掌控整个聚会的状况，这是圣灵要做的事，绝对不能让邪灵操控聚会，而拦阻神的工作。
掌握状况不让邪灵分散焦点
在某一些聚会中，才一开始，邪灵就显露出来，我根本无法进行教导；有时我会直接就开始为人进行释放服事，但大部分的聚会，我不让邪灵来搅扰，我的焦点要一直放在神身上。特别是在小组聚会更应该如此，因为可能未有信者或第一次参加小组的人在场，不要让邪灵开始显露，你要向在场的人解释，让每一个人了解发
生的事。之后要作决定，是否要当下释放，或让此人安静，等聚会完再为他祷告，或带他到另一个房间进行释放。无论如何你必须保有聚会的掌控权。
团队事奉
释放服事非常需要以团队方式进行，团队的成员最好是二或三人。耶稣也是打发徒两个两个出去传福音，是因两个人同心合意时就有能力产生；如果两个人一起祷告时，这两个人和被服事者都会受到保护。
不要一个单独去服事。因为如果当时情况比较严重复杂，事后会很难解释清楚。
服事者中至少有一位和被祷告之人的性别是相同的。
服事前，服事者要一起祷告。
有一人主导，发令、引导方向；另一人在旁协助、代祷。代祷的人常常会有从神面来的领受，要告诉主导者。
服事结束，服事者要一起祷告，重新得力。
帮助被服事者事前的心理预备

为人进行释放，不一定要协谈的时间。我会先在事前知会，请他预备心，下次见面才进行释放。约谈和释放服事的时间最好限制在一小时内，如此才不会用尽你的精力，使你无法做别的事。
鼓励对方要完全诚实、敞开心。有的人会遮掩或否定过去的事，所以需要花时间告诉对方需将事情真相完整地说出。
＜案例＞
在一次释放服事的聚会中，我看见一位年轻的姐妹，我走过去过去轻轻拥抱她，突然她大声吼叫，里面的邪灵显露出来，我就了解她曾严重地被侵犯及被虐待。但是和她说话时，她很难说出以前发生的事，因为实在太痛苦了。在这种情况下是无法当场就进行释放的。
我们要向被服事者保证；绝对守密。若不保证守密，会产生不信任。
4．我们必须接纳对方，不要被他所说的话吓坏了。你
会惊讶地发现人被罪恶捆绑时所发生的事，但我们所要
做的就是真诚的接纳（并且要表达出来），不要被他们所说的吓到。 有时当他们在说话时，我会做简单的笔记，以便证明要点，然后对症下药。并且，如果我有做笔记，也会让对方知道做笔记是为了让我能更专注明白问题所在；我也会让他看我所下的笔记，带他祷告完之后，，我会再将笔记还给他。有时我会立刻为祷告，但通常我会让他等一个星期，请他预备心、禁食、祷告，酝酿要得释放的渴望，圣灵也会在他的心思意念中启示他。下次碰面时，我会问他圣灵对他说了什么。
5．被服事者和释放者间要配合。如果是团队服事，我会介绍他认识其他的成员。这么做对被服事者是好的，同时也要确定团队成员之间的关系是没有问题的。
6．我们也必须对被服事者解释他们应当做的功课：大多数的人都期待能快速解决问题，却忽略了自已生命中当负的责任。
最后我们还要提醒他们知道，释放的二个要决就是真理与圣灵。
圣经说人要脱离欺骗的网罗并悔改，就可以得释
放。提摩太后书二章二十五节：“用温柔劝戒发地抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。”我会鼓励对方说话，问他问题。我要让我的心对准对方，才能听得懂他所说的、才能明白究竟发生了什么事。我求圣灵帮助我可以清楚写下，期待圣灵给我知识的言语，可以正确地写下问题所在。我们要很有系统地知道这人生命中的问题，有一些是必须花心思去寻找的，藉着我们所列的清单，人们可以很容易找到问题的所在（如：破口清单）。
如何遇见神使我们得释放
一、渴望。对[改变]要有饥渴的心，十分渴盼望神在他们的里面工作。
二、信心。要十分相信耶稣基督可以使我们得自由。
三、悔改。如果没有悔改，邪灵不会从人的里面出来。
1．弃绝所有的罪行。
2．饶恕伤害我们的人。
四、积极。在整个释放的过程中，都要需要积极地参与。
赶鬼的实际步聚

帮助被服事者放松
我们是被对服事的这个人有兴趣，不是对邪灵有兴趣。告诉被服事者要有信心，说有信心的话，如：“神一定会帮助你的。”要确定不要使被服事者为难。
指示被服事者如何配合
人们需要被告知他们应扮演什么角色。我会先把下
一次我将做什么告诉他，或告知可能会什么情况：
<示范>
[我会先带你作一个简单的祷告，然后按手在你头上祷告。当我祷告时，不要忙着祷告，要把心思专注在神身上。从里面抵挡邪灵，抵挡时要大力呼吸或咳嗽，试着清理喉咙，让脏东西出来。圣经描述灵就是气，最普通的方法就是让他从嘴巴出来。]
我也会鼓励被服事者，在释放过程中若有任何奇怪的感觉都要说出来。他们往往不会告诉我们，但我们要教他向我们说话。有些人并没有全心全力要将鬼赶走，只是大声吼叫而已，其实这只是情绪反应，并不是赶出邪灵的作法。因此要教他和我们合作，就是要将灵咳出
来。
在灵界宣告耶稣与我们的权柄。
在聚会的不同时段中，我会宣告耶稣基督的得胜，
宣告主的宝血所成就的大事，宣告耶稣基督的权柄胜过邪灵，我对邪灵说你要降服在耶稣基督的名下。在单独私下的服事中，我也一直高举主，宣告它已经胜过撒旦的权柄。我们要感谢神，因为耶稣基督的宝血为我们成就了一切，所以我们求圣灵来带领我们的服事，靠着主的权柄宣告撒旦无权无份。
因此，我们要赞美耶稣基督，高举耶稣基督，宣告
它已经胜过撒旦的权柄，邀请圣灵来，败坏一切邪灵的工作。

归者无路

<祷告示范>
[天父！我奉耶稣基督的名义来到你面前，我感谢耶稣基督为我流宝血，因为我已经与耶稣基督立约，因着宝血，耶稣基督已胜过撒旦所有的权柄，无论撒旦、执政的和掌权的都已经败在它的脚下，感谢主！你已经得胜了，胜过所有的邪灵。圣灵，我们现在请你来，释放
神的大能，释放从圣灵来的知识言语，帮助我们在服事中得胜。现在我对所有在这里的邪灵说话，你们要顺服在耶稣基督之下，当我命令你出去，你就要顺服地离开]。
带领被服事者祷告。
祷告的词句如何修饰不是很重要，但我们的认知及
信心是很重要的。首先，让对方确认他的信仰，认定耶稣基督是他个人的救主；虽然耶稣知道，他个人也知道，但我们还要向灵界宣告我们的地位。这个人被恶者的权势捆绑，我们要带他作信心的宣告、认罪、悔改，然后带领他对伤害他的人作饶恕的祷告；也告诉他要弃绝与偶像的所有连结，弃绝邪术、异教、不属神的、不洁净的魂结，这些都是造成他受捆绑的原因。最后就教导他呼求主来拯救他。
<祷告示范>
天父！我奉耶稣的名来到你的面前，耶稣是我的主、我的救主，我属于耶稣基督，我的灵魂体都属耶稣基督，我已被耶稣基督的宝血救赎，从所有的邪灵、罪恶、咒诅中救赎出来。主，我现在向你承认我拜偶像的罪，求
你释放我使我得自由；我弃绝一切偶像带来的捆绑，求主现在就释放我，使我自由。撒旦，更在就离开我的生命！
开始按手祷告
通常我是按手在头上或腹部，因为邪灵常常藏在头
部或肚腹。如果被服事者是姐妹，就请她将手放在她的肚腹上，再将你的手放在她的手上，然后开始祷告。
砍断罪的连结
首先要砍断一切与偶像的协议，有一些是家族所做
的协议，如：从小就被父母献给偶像，有一些人是个人所做的协议。都要奉耶稣的名，砍断一切与邪灵、偶像势力所做的协议，断除一切与邪灵、偶像所做的献祭。当你祷告时，想像着要砍断像领带一样的东西，要把他过去与偶像连结的东西砍断。箴言第五章二十二节说，“恶人……必被自己的罪恶如绳索缠绕”，即指人要对自己所犯的罪负责。我以前以为是他的周围有绳索将他捆住，后来我发现这些绳索就是属灵的连结或捆绑，这些捆绑把过去的罪或伤痛连结在一起。比如你签了一纸
商业合约，之后你改变心意要做别的，你必须找到这张合约，把合约撕毁才能解除。
有些人在过去曾经与人发生不正常的性关系，因此
魂结还在，而有着看不见的牵连。这类的性犯罪，我就祷告，奉耶稣的名砍断每一个不属于神的魂结，砍断这个人所作一切得罪神的行为。很多时候，当你做这项砍断的祷告时，邪灵就会开始显露出来。
当我们发现有些过去发生的事到现在仍然有牵连，
首先就要砍断这人与过去的牵连。如果有一些咒诅的话是向这人说的，就要奉耶稣的名砍断，然后命令这些邪灵出去。
命令邪灵出去
[她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那
鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那鬼当时就出来了。]（徒十六18）
保罗的祷告是：“奉耶稣的名，出去！”不需要用很
多的词句，但必须用命令的语句，命令它出去。如果你知道邪灵的名字，就说出它的名字，命令它出去；如果
不确定邪灵的名字，就可按它们的行为模式，叫它们的名字，命令它们出去。你的声音必须要清楚且很坚定，不可以胆怯害怕。你是来命令邪灵，不可以为他按手，然后说：“耶稣，求你来帮助这人。”实际上，是你自己要来面对邪灵，所以要用你的话语把邪灵赶出去，你对它有权柄，从你的灵里面说出非常坚决肯定的话语，命令它出去。常常有人用有气无力的语调赶鬼，结果鬼总不出去。为人祷告时，思想要专注，就好像你看到一个洞，里面有很多动物害怕的眼神，你要拿起棍子把它们赶出去，所以你必须要从你的灵里面说出强而有力的话语。
[岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：“二人要成为一体。”]（林前六16）
我们是与神连结，与神成为一体；因此除非你的灵藉着强而有力的话语出来，不然恩膏就无法被释放出来。这是一个非常有力的秘决。赶鬼的口气是用命令，里面的邪灵根本无动于衷，不为所动。
此外，我们也要学会用我们的眼睛，因为眼睛是灵
魂之窗。圣经多处说：“看我！”恩膏也可以从眼睛流出来，当我们定睛看着邪灵的眼睛时，邪灵会害怕。有时当你注视着那人的眼睛，邪灵就吓到了，眼睛就翻白，不敢看你。此时你要对它说：“看着我！”它们会张开眼睛，像动物般地害怕，想找地方逃走。因此，要用你的眼睛直视它，圣经说恩膏也会从我们的眼睛释放出来。
有时在释放的服事中，我累得没有声音，我就盯着邪灵看，邪灵就尖叫出去了。所以面对邪灵，你要非常坚定地盯着那个人，然后命令邪灵出去。
有时邪灵会和你争辩，因为被服事者的身上有拜偶像或异教的灵，或者他里面有很深的憎恶、不饶恕。有时邪灵会回话说：“我不出来，他是属于我，我在里面很久了，我不要出来。”有时它会说：“我比他强壮，我要把他杀了。”然后就掐住自己的脖子。当恶者说这些话时，你不要退缩，只要向它宣告真理：“耶稣基督的宝血打破你的能力，他是属于耶稣基督的，他的身体是圣灵的殿。”
要对邪灵很有确据地说出，“现在耶稣基督的宝血
已破除你的能力，破除所有的咒诅，你没有任何的权柄可以掳掠这个人。”倘若邪灵还是很强硬，你就用经文：“耶稣基督已经击败一切执政掌权的，万口有力地宣告真理。有时你必须要先暂停，将这个带入新的合作层次。”
6、必须坚持到底，直到有所突破。
邪灵会抵挡，拒绝出来。邪灵不出来的理由有：
在的生命中有非常强烈未认的罪。
内心深处藏有对人非常强烈的憎恨。]
在他的生命中曾遭受非常严重的折磨或虐待。
这种情况就应先做医治，然后才能进行释放。尤其是被严重虐待的人。的以我们必须请圣灵告诉我们应该如何休。有时我会暂时停止释放而与他交谈，
告诉他发生了什么事，要他与我配合，提醒他要悔改、归向神，要弃绝邪灵。在祷告中坚持要求他合作，让他说出他生命中所发生的事。
曾有一位姐妹一直尖叫、一直挣扎，无法得释放。在这种情况下，我们可能要暂时先停止所有的释放，然
后求圣灵教导我们如何和她对话，如此我们才能脱离混乱的情景。接着我们与她谈她生命中曾发生的事，但她里面有很多的伤痛，很难再一次去面对过去的痛处。
如果一个人在孩童时期曾遭父母虐待，他的内心会有非常强烈的矛盾，一方面，他们因强烈渴望父母的爱就努力顺从父母；但另一方面。他们会对发生在他们身上的事非常震惊、感到震憾和痛苦。
发果将这些事在暴露出来，可能会导致婚姻及整个家庭破裂，且制造出许多问题。这孩子的情绪因此会完全被撕裂，而孩子最需要是安全感。他的心里会犹豫，如果要将事情全部摊开，是否是在安全的情况下，遇到这种情形便要非常小心处理，有时需要一段时间等候。
在他们的魂里有一个房间是封闭的，有一个强烈的灵锁住房间，没有人可以进入。要打开这个锁，就必须是在四周的环境都很安全的时候。也许是等到他们长大，觉得有安全感的时候；可能是当这个快要结婚或已经结婚的时候，因为夫妇间的亲密关系会使问题浮出台面，同时因为他已经离开原来的家，所以环境也已改变。

在纽西兰，我们有法律保护。如果一个孩子一直被虐待，我们可以合法提出告诉，但要非常小心，因为这是一个非常敏感的问题。
当真理显露时，就好像人接受开刀手术，会流有很多的流血、疼痛及其他秽物产生，但之后就好了。通常我们会将这个问题交给主任牧师处理。每一个教会都要有清楚的条例让会友知道要如何处理，不是所有的问题都需要藉由释放服事，不同的问题要找不同的人解决。
一定要坚持到底。有时你已经服事得很疲累了，被服事者也很累了，这时要注意一情况。尤其一些被服事的姐妹可能会表现出悲伤的样子，我们就会伸出手去安慰她：这时我就会说：“把手拿开！”再次按手祷告，那个鬼就又开始尖叫，根本没有出来！
帮助释放的辅助工具
抹油
圣餐
有些人又太看重这项工具，而忽略了依靠圣灵。这种想法让释放事工变得很宗教性，如同油或圣餐有魔法
或魔力，其实这些东西完全没有力量；唯有倚靠圣灵的信心才能给我们力量。
在几次比罗艰难难的服事中，我们就是用方言祷告，同时带着油去服事。圣餐代表耶稣基督与我们所立的约，所以我会向他们解释其意义。但千万不要落入没有信心、没有生命的宗教仪式中。特别在一些与偶像、邪术或是与性侵犯有关的捆绑，我会进行圣餐。
邪灵显露的样式
最普遍的一个表显方式就是从口中出来：咳嗽、尖叫、叹息、叫嗝……。若你已有很好的预备，有时表显又是很轻微的。但是，有时也会有不寻常的表现，如：身体抖动、倒地、爬行、眼露凶光、翻白眼、吼叫、呆滞、舌头缩吐、全身僵硬或扭曲、极力要逃离现场……。
不得释放的原因
不肯饶恕；
还有未承认的罪；
对神没有信心；
心里不信；

有操纵的灵在里面运行；
还没有预备好，不渴慕，没有期待得到神的帮助；
太被动，什么也不做。
得释放的要决——缺一不可
心中渴望
十足信心
全心悔改
彻底弃绝
完全饶恕
奋力抵挡
如何察验邪灵已离开
如何知道释放已经完成了？不是所有的释放都可以一次解决的，也许今天赶出几个鬼，下次再赶出几个。即使是在全体聚会的释放，每一个都有非常大的释放空间，有些人的生命有很大的改变，有些人只是稍稍得释放，有些人根本没有改变。为什么会有不同的结果？这就好像传福音，有的人听了就得救，有的人听了却好像没有听到，因为里面没有回应。

询问对方。让被服事者站起来，问他感觉到邪灵走了吗？当邪灵离开时，整个身体有被释放的感觉。
看被服事者的眼睛。如果邪灵还在，他的眼睛会闪躲避开。换言之，我们不要继续为他祷告，按手在他的肚子上，强力地用方言祷告；若是还有邪灵残存，就会再次显露。这工作有时是很艰难的，我们可以暂停，先敬拜神，宣告神掌权，再用方言强力祷告，命令邪灵离离开。
当你的里面十分平安，你知道事情已经结束了。
如何分辨是邪灵或是情绪
    我们要很小心地察验究竟是邪灵显露的现象或只是情绪的反应。尖叫可能是出于情绪，也可能是出于邪灵；而有的人哭是因为邪灵，有时人哭则是因为邪灵，有的人哭则是因为情绪。我们一定要察验证明，不是所有的事都是出于邪灵。
我们要如何辩明是邪灵显露或只是情绪反应？
依经验。
和对方谈话。

灵里的辨别。
我们必须很小心分辨，不要在灵里虐待人或轻视被
服事者。例如：有些人在哭，旁边服事的人拼命大声斥责，但那人里面根本没有邪灵，其实我们只要安慰他的情绪、拥抱他就可以了。所以，要分辨邪灵或是情绪是不太容易的。如果是邪灵，常常会有一股无法控制的推动力在里面掌控他，这里可以轻声为他祷告，告诉他主爱他；如果还有未认的罪，就带他认罪；如果有很深的伤害，就需要为他祷告得医治，我们要祷告神医治的爱要流到他的身上。如果是曾遭受极大的伤害或虐待，我们不要对他的反应和表现感到困惑。
如何保护好嗓子
    1．了解为何会失去声音，通常是因为大声吼叫，使声带受伤让细菌入侵感染。
   a. 大叫的原因，可能因为这个人是被动的、不合作的，而你又一定要将邪灵赶走，于是你越来越大声，结果什么事没发生。如果这人是被动的，你不要担忧，慢慢告诉他应如何配合。

b.有时因为音乐太大声，听不到自己的声音，只好很大声讲。
c. 有时是因为对圣灵的运行缺乏灵敏度，所以你就声嘶力竭地祷告，似乎想让一些事能因此发生。
2．要学会从腹中有力地说出话，如：“我命令你出来！”，而不是用喉咙大叫；要从灵里很有力地说话，命令邪灵出来。专注对方及他里面的邪灵，用简短的命令，不要用很长的词句。
此外，我们要知道，[发命令]和[方言祷告]是不同的。有些人只是一直用方言祷告，但这不会发生任何事情的。你要面对邪灵，从你的灵里很坚定地命令它：“出去！”
如何保护自己
释放的服事是和邪灵直接面对面的争战。服事前便
要提高警觉，认识什么是属灵攻击，必须学会如何抵挡应对。
何谓属灵攻击
灵里好像被搅扰，想不出什么理由会感到不安，对旁人无法忍耐，特别是家人会受到影响。如果你觉得有这样的攻击，要非常小心你与其他人的关系。
有很多的小事情都不对劲了。让你不知道正确的应对，或觉得不可思议，比如：不应该答应的却答应了。
失去祷告的动力，一点都不想祷告。当你要用方言祷告时，好像在你的嘴巴前就有一道墙堵着你。你的祷告好像连天花板都没碰到就掉下来，祷告三、四分钟你已完全没有力气。这是因为你被灵界的力量推挤到一旁了。这时候你要继续很坚定地用方言祷告，从你的灵里直接用很有力的方言说出，使你自己的灵得到力量。一开始可能很难，但不久之后你会发现有突破，不要理会那些不对劲的事，那些事根本不重要，一笑置之即可。但要很有意识地降服于主，求圣灵帮助你。
释放服事后的影响

身体：你会觉得很累。列王纪上十九章记载，以利亚被一个很大的属灵攻击击倒，但他做了两件聪明的事，就是睡觉和吃东西。要休息，你才能再从里面酝酿出能量。
魂：你会觉得好像里面一切都耗尽了，似乎任何事情一来，就会被击倒。有时你觉得想哭、很沮丧，对教会、对神有负面的想法、心中失望，不想服事，被罪恶引诱……这不是灵的问题，这是我们的情感、情绪。人之所以会犯罪，最大的原因常常就是[感觉]这部分（魂）引起的，但今天教会比较忽略这方面的教导。我们要学会如何面对我们的魂、重建我们的魂，千万不要一直强迫自己往前走，否则总会失败，甚至有可能犯罪。[recreation]即我们要重新建造。每个人可用不同的方式，做些个人喜欢的事，如去逛逛街、听音乐等。那些表均能使你的魂重新得力。
灵：身体觉得容易疲累，魂里觉得空虚，但灵则是感觉受惊吓。发现自己非常敏感，很容易被搅扰、激怒。因为你的灵刚结束一个很强烈的服事，所以你的灵会觉
得非常软弱，觉得被弃绝、退缩，只想把自己孤立起来。你也会觉得自己很污秽，因为你才刚与邪灵接触。灵也需要更新、重建。要提升灵里的状况，可以不断播放敬拜的音乐，远离负面思想的人，一个人单单浸在神的话语里，听讲道录音带，有时也可以请工代祷，慢慢地就可以开始用方言祷告。
7． 持守在得胜自由中
如何维持属灵的自由
要继续关心、牧养那些被服事者。人们需要得医治就如同需要被释放一样。 有时，在医治释放特会里释放的工作并没有完成，如果可以在小组里跟进才能完成。让不同的人在聚会里见证生命中所发生的事，虽然有时神会赐下一个很大的突破，但我们必须学习如何与神一起建造这个人。我会告诉这人，回家继续寻求神，并记下神对他说的话。通常他的里面还有创伤和痛苦需要被医治。
如果人们犯罪，就需要悔改，以及因被人冒犯而反应的罪；如果里面有邪灵，要把邪灵赶出去；如果一个
人有情绪上的伤害，他还需要祷告得医治。他们必须面对自己里面的痛苦与挣扎，把这些带到光中，才能得释放，得医治。
得胜三秘决
人们经历释放以后，必须教导他要继续持守在自由中。
[污鬼离了人身，就在无水这地过来过去，嫌官运亨通安歇之处，却寻不着。于是说：“ 我要回到我所出来的屋里去”]到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。]（太十二43~45）
经文说，邪灵回来看这人的景况，它们想尽办法要夺回失去的掌控权。这个回到家里或工作场所，若还是有很多的搅扰，他们必须知道是邪恶势力在运作，要起身来抵挡他们。释放的工作必须继续进行，这人需要更多的释放，他们里面的邪灵只是被搅动，而不是被赶走。有一些状况则是需要不断地协谈，特别这人是被虐待或
性侵犯，或有上瘾症，如毒品等；某些个案不是我们可以做的，就需要转介给其他的团体或机构，教会应该提供这方面的资料。
[故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。]（雅四7~8）
这段经文提供我们持守在自由中的三个得胜秘诀：
1．顺服神
2．抵挡魔鬼。
3．亲近主。
经文描述恶者想尽办法要靠近我们、压制我们，但我们要自由。委身和顺服都是军队用语，表示你要知道你的阶级及地位，服从上面的命令。具体地说，我们要认识神的属性和权柄，完全地顺服、降服它。圣经说我们顺从谁，谁就在我们的生命里作主。
很多人祷告求神做事，其实神也要求我们做一些事，我们必须认清神要做的那部分是什么，而我们的这
部分又是什么。如果要圣灵在我里面工作，我必须学习如何和圣灵合作，无论它做什么，我都必须跟从。除非我与魔鬼合作，否则它无权能在我里面工作，我也不可以说那是恶者教我做的。每一天我们都要选择站在神合法的地位，顺从它。如果我要对魔鬼有权柄，就要将自己顺服在神的权柄之下。
降服于主
要把焦点放在如何尊荣基督，让基督居首位。你的心思是什么，你就是什么样的人。
1．你要能掌控自己的思想，常常刻意地、有意识地将思想对准神。每天读圣经是将注意力放在神身上的最好方法。求圣灵引导你读神的话，把圣经当做活的书信，每一天都向圣灵降服，求它来帮助你。
2．对上位者要有正确顺从的态度。在家里要顺从父母，对在上位者要尊荣、尊敬他们。即使他们有时行事不公、不合宜，但神仍要你继续顺从他们。
3．你要开始发挥更强有力的祷告。当你开始迫切祷告，其实你是顺从在你里面的圣灵。

神的话进到我们心里能改变我们的思想，教导我们
对在上位有权柄者要有正确的态度。求圣灵引导我们，建立每一天强而有力的祷告生活，委身于神，降服于神。当我们这样做时，圣灵便会在适当的时候清楚地对你说话。
务要抵挡魔鬼
我们必须奋力地抵挡邪灵，每天继续不断地抵挡恶者，撒旦不会睡觉或停止攻击，我们何时开始抵挡，何时就刚强。我们可以休息、躺卧、吃东西，但若我们不运动，就会越来越虚弱，因此我们若要刚强，就要去抵挡魔鬼。举重选手就是训练肌肉使他强壮。
有一次在一个教会举行医治释放特会，我为上百人祷告，但当地牧师只为两个人祷告，就累垮了。那教会的牧师非常不好意思，后来他说在他的里面没有很多的属灵的力量。但是他后来开始每天强力地用方言祷告，当我再次回到那个教会，他变得刚强许多，可以为更多人祷告。
当你开始为人祷告，你发现里面非常软弱，当你去
赶鬼时，就会显示出你是不是属灵力量，唯有从属灵里面发出强大的力量，才能将鬼赶走。
1．常常警醒守望自己的状况
就是要时时保守自己的心思意念。当邪灵来时，它让你充满负面的想法，而不是给你不住地在神面前喜乐。你要清楚知道你想要什么，因为邪灵来会把你推开离神越来越远。另外，还要看你的祷告生活千篇一律或是很活泼？要看你灵里面的感觉。神给我们一个非常有力的武器就是我们可以敏锐地知道我们灵里的状况。当圣灵在工作时，我们的灵是活泼的、不受限制的，如果有邪灵的工作，你会觉得很沉重，灵是关闭的、很沮丧的，所以要注意自己的状况。
2．站立得稳
站稳脚步就是做一个非常正确而坚定的决心。当你对一些事不确定，就会三心二意，圣经说这是心怀二意的人。当你心怀二意时，就没有能力得胜。得胜的能力是做一个决定：这就是神要我站的地方。为什么年轻人容易堕落在罪恶中？因为在他们的心里从来没有在试
探之前做决定。我们要做怎样的决定才站得稳？
1．避免罪和试探
如果觉得有问题就不要再有行动，必须学会用信心，勇敢说出神的话。譬如批评，每个人都知道批评是不好的事，你要作一个决定，不予置评或者面对此事，或是离开。如何面对批评你的人？所批评的是事实吗？他为什么告诉我？若批评只是出于人的私意，你就忘记它，或者直接和这人面对面，或是在电话里说清楚，这样会让批评很快的结束。
2．停止妥协的关系
箴言十三章二十节记载：“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧作伴的，必受亏损。”另外箴言七章二十一至二十三节也说：“淫妇用许多巧言诱他随从，用谄媚的嘴逼他同行。少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地，又像愚昧人带锁链去受刑罚，直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧已命。”
有些人在我们的生命中带给我们坏的影响，其中有的甚至是基督徒。圣经说，他们说很多的话，导致我们
突然陷入罪中。二十一节淫妇用很多的巧言诱惑他，二十二节他立刻跟随她，而且还不知道发生什么事。如果我们和一些不对的人交朋友就会议样，所以我们必须选择和属神的人做朋友，如果我们周遭有不属神的人，我们要挑战他们与神同行。当我们和未得救的人做朋友，若我们把心都给了他们，就很容易陷入他们的灵里，突然地，我们就堕落犯罪，特别是在男女关系上。
士师记十六章十六节：“大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死。”参孙是被神恩膏的人，但他不断地被女人诱惑而堕落了。我们必须要全力且主动地抵挡，有时我们会感觉好像和一股力量面对面在拉据着，我们要站起来竭力战斗。如何竭力对抗？圣经说我们要不住地喜乐、赞美主，就能发展出感恩的态度，我们也要学习说神的话，强而有力地用方言祷告。有时可以直接斥责压制你的邪灵权势。
3．参与小组，建立关系
当我们直接敌挡魔鬼，靠着圣灵就能胜过它。圣经说，我们亲近神，神就亲近我们。有时人们就是在那里
等待主来，但圣经是说你要亲近神，我们在等候主，而它也在等候我们，谁要先动？最好是我们。我们要开始靠近神，因为凡寻求它的，必定寻见。亲近主，要先对付我们生命中不对的事，要非常固定地将时间献给主，随时和主交通所发生的事。
有时禁食对亲近神会有很大的帮助。禁食会削弱肉体对我们的掌控，使我们对神更敏锐。写日记也是向神敞开的方法之一，可以记下你的祷告、挣扎、感受，写下圣灵的启示，这对你会有帮助。有时我们忙着向神说放在，没有时间听神说话。有次聚会，我正说话时，我感觉到圣灵强烈地对我说话，聚会一结束，我就赶快写下圣灵所启示的，当我回纽西兰时，我就有材料帮助我自己更亲近主。如果你有写日记的习惯，写下你的祷告、挣扎以及神对你说的话，这就成为你与主同行的日志。
当我们与神同行，圣经应许我们，魔鬼就逃跑了。它非常害怕刚强的基督徒，我们就是要站稳，因为我们是神的百姓。每次它要攻击我们的时候，我们就赞美主；如果它要威吓我们，我们就勇敢地用神的话将它赶走，
圣经说魔鬼就逃跑了。如果要神亲近你，你要先亲近它；如果你寻求就会寻见。身为基督徒领袖们必须要有随时寻求神的生活模式，如此你的服事就有果效，你花多少时间与神亲近会反应在你的生命里。
8．家族累代的罪恶与咒诅
罪恶的模式会代代相传
我们看一些家庭，会发现罪恶的模式代代相传，从文化、族群也可以看得出来。特别是家庭，就如你去看医生，他会问你的家族病历，看看你是否有家族遗传性疾病。我们看家族，会发现有些相同的模式是代代相传。一对新婚的夫妇说他们不会像他们的父母，但是后来发现同样的事情发生在他们的身上，譬如酗酒、赌博、暴力、虐待、性侵害甚至离婚的模式，同样的事一代传一代。
在灵界中的巫术、疾病等等都会从家族遗传，你可以画出一个家族图谱，你会发现整个家族都处在一个相同的生态。为什么明知是不好的，却仍重蹈覆辙？原来是家族有突破口，导致犯罪的型态代代相传。犯罪的模
式藉由三个主要的方式转移：
1．从家族累代的咒诅，及家族性邪灵（又称庸灵）。
2．苦毒主苦毒的根所引出来的论断。
3．学习来的家族行为模式。
以上三者互相连结，形成恶性循环。我们以为只要赶走邪灵，好像有魔术，只要给讲员按手一下，一切都会立即变好。其实我们必需对我们在家庭的人际关系中，对别人的态度及如何反应别人的态度负责。我自己结婚的时候，心里决定绝对不要像我的父亲，过几年之后我发现，我和他一模一样。这让我非常担心，因为那过去伤害我的原因，现在也会伤害我的孩子们。所以我必需问主要怎么做，才能解决这个问题。也因而发现，以下三个解决方式要同时实行，因为它们彼此相关，如此才能解决完全家族累代罪恶及咒诅：
一．从家族性邪灵的权势中得释放。
二．处理因为被家人伤害所产生的苦毒论断。
三．改变在原生家庭中所学习到导致犯罪的思想及行为模。

重新学习与人建立关系，不单要逐出邪灵，我们心里的态度也要改变。有时基督徒将凡事都属灵化，以为透过大有能力的祷告就会完全改变，然而神也会要我们负自己应负的责任。
[除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。]（出二十3~6）
经文说神的震怒要临到三、四代。罪孽的意思是人被弯曲、扭曲。圣经说人若与拜偶像有关，他们的生命便会扭曲变成和家族一样的型态，整个家族好像笼罩在罪恶底下。圣经有很多这样的例子，如：大卫王在性方面犯罪，后来这样的罪不断出现在他的家族中；亚伯拉罕欺骗人说撒拉不是她的太太，结果他的儿子、孙子也做同样的事；亚干隐藏他的罪，这罪祸及他全家；以利沙的仆人基哈西做不对的事，也影响到他的家族。

圣经说罪一旦找到破口，就有了合法的地位可以合理地进入一们家族里。这种灵称为家族性邪灵，也称为庸灵，一旦这个灵进入，就会代代相传下去。大卫淫乱的灵流传到整个家族，一代一代的因这罪而受苦。
家族的庸灵常常在母亲怀胎时就转移了，有时是出生时，或者是父母、祖父母死亡时。这种灵压制着全家族，就好像有一股看不见的力量或咒诅强迫、推动他们做一些会毁灭他们自己的事。圣经说这样模式是可以被砍断的，但需要有一个人站在破口上负起罪的责任，好代表他们的家族认这样的罪。圣经中有很多这样的例子，如尼希米、但以理。他们起来承认他们的家族的罪，并代表全家族把罪带到十字架前。当亚当堕落时，全人类都受到影响，但当耶稣把罪担在它自己的身上，我们就得胜了。人的本性是喜欢把问题归罪于他人，但我们必须负起责任，将罪带到十字架前。
[倘若这个与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人，在这一切之处，要存着爱心，爱心就是联络全德的。]（西三13~14）

耶稣基督已经将我们从各样咒诅中释放出来，所以亚伯拉罕的祝福就能临到我们。
上帝的计划是要我们得福，虽然家族性邪灵会世代相传，但是有很多例子都见证神可以砍断家族的咒诅，并且反而蒙祝福。譬如妓女喇合，当整个国家面对死亡的灵，她选择站在主这边，结果咒诅被打破了，不但她个人得救，她的名字得以记载在弥赛亚的家谱当中，后来耶稣基督就从这个家族出生。路得，原本是摩押人，活在种族的咒诅之下，但因路得选择信心跟随神，就从咒诅中得救，她紧紧的跟随主，最后也进到耶稣基督的家谱中。
圣经有很多例子是人将破口打开，让邪灵进来；反过来人们也可以从咒诅中脱离。但要如何做？必须有一个人出来承认这家族中的罪恶然后将罪带到十字架前，弃绝罪，站立在十字架前，就可以从咒诅底下得自由，从邪灵手中得释放，这会带来家族极大的释放。譬如在我父母亲的家中有同济会的问题，就必须把这样带到十字架前。在纽西兰，有一些家庭都和同济会有关，这会
拦阻孩子们学习神的话，但是若我们将世代家族的罪带到十字架前，咒诅和家庭的灵就断开了。
苦毒及苦毒的根带来的判断
苦毒是非常伤人的。圣经谈到苦毒说，“又工谨慎，恐怕有人失了神的恩，恐怖有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽”（来十二15）。我们要非常努力，才可以胜过，否则就会从主面前失去恩典跌倒。我们的人生不可能没有痛苦的经验，唯一没有痛苦的地方只有天堂，但是地上是争战的地方，所以一定有仇敌的箭要射你，一定有机会被伤害。圣经说我们要竭力谨慎，不要从神的恩典中堕落。神的恩典就是神在我们的生命里运行的能力，如果我们跌倒失败了，可以再站起来，神会在我们有需要时给我们力量。
当有人伤害我们时，我们有两个选择，可以让伤害在我们里面怀胎成长，以致生出愤怒，继而生出苦毒的根；我们也可以藉饶恕、祝福，把伤害释放。当我们把伤害放在心里，愤怒会在你做事时生根成长，好像我们饶恕伤害我们的人是很不公平的。这就是我们需要神恩
典的地方，因为我们的天然人是反应是报复、愤怒，蕴藏伤害。当我们顺从天然人的感觉去做，就从神的恩典堕落。圣经说神饶恕我们，我们也要饶恕别人。当我们被伤害时，我们要竭力释放我们的伤害，把伤害交给神，饶恕伤害我们的人，不然苦毒的根就进到我们的里面，这会破坏我们的所有关系。
我们要把苦毒的根从生命中拨除。一个被伤害很深的人，事后他会在心里做一个审判，就是一种决定。譬如有一个女子被父亲或其他男人伤害，之后她就做了一个苦毒的决定，永远都不信任男人。这是对父亲及所有的男人发出的决定。或是一个非常失败的父亲，女儿心里很气父亲，就发出苦毒的誓言，说永远不会和像父亲一样的人结婚；或儿子说永远不会像父亲一样地酗酒，这样的判语都含有苦毒的成分。
圣经说要孝敬父母，这是第一个带应许的诫命，在世便会得享长寿。孝顺、尊崇的意思就是认为他们是有价值的，值得尊敬的。在你心中对父母亲要有高的评价，纵使他们曾犯了许多错误，但我们尊崇他们不是根据他
们做了什么，而是顺从神的话语。我们要尊崇我们生命的来源，对祝福我们的人要表达感恩。
我们身体的每一部份都有父母的成份，当我们判断、藐视父母，对父母关闭自己，对他们所做的事下判断，其实也是对我们自己下判断。即你如何论断人，也要如何被论断。你如休撒种就如何收割，我们在哪些事上审判父母，也就在我们的生命里了撒同样的种。
前面那个男人说他不会像父亲一样地酗酒，因为他里面有苦毒，最后他也变成酗酒的人；有一个男人说他不要像父亲一样有外遇，他一定会对太太忠心，但他就是被引诱做对太太不忠的事，因为苦毒的根吞噬他。说永远不信任男人的女人，几年后她结婚了，但她无法信任她的丈夫，不是因为她的丈夫不值得信任，而是因为她的里面有苦毒的根，因此同样的问题会在另一个家庭里一直重演，除非问题得到解决，否则会一代一代反复下去。
若要在这个恶性循环中作改变，秘诀是要砍断苦毒的根，并且要饶恕父母和尊荣父母。重点不要放在父母
的过错上，不要常常因父母们的软弱、缺点感到愤怒，而要专注在父母为我们所作的的事上，心存感恩。
你的心注重什么，你就对什么敞开。如果你的注意力都放在负面的事或思想，负面的东西就会流进到你的生命当中；如果你注意正面的事，你就得释放并且接受祝福。
改变原生家庭的不好的思想及行为模式
我结婚不久之后，我们夫妻发现一件事。每次我们回到我父母家中居住，我们就吵架，我太太还会向我丢东西。我们在其他时候都不会这样。有一次我们就坐下来，决心要解决吵架的问题。我们就注意到，在我的家中有一种不健康的行为模式，我们就为家族的遗传咒诅悔改，并且释放饶恕、尊荣父母、改变我们互动的模式。每次我们回家之前，我们就祷告，施行权柄捆绑家族性邪灵咒诅，并且做一些与家族的行为模式相反的行为。
我的祖先次从爱尔兰来的，那里的传统是男女的工作分明，我母亲做家里所有的事，所以我们就主动的帮她做家事，我们就能完全改变家里的情形。当我父亲快
到八十岁生日时，我的母亲已过世，他又再娶。结果旧有婚姻模式又再重现。所以我说，当父亲八十岁生日时，在我的家举行，所以是在我们的属灵遮盖之下，我们一切采取主动、安排所有的事、并且祷告打破一切在其中运行的巫术，结果我父亲有了一个他一生中最美好的生日。通常我父亲不太说话，但是在那个周末，我从来没有听过他说这么多话。
对于这些家庭的咒诅及遗传，我们不要妥协或惧怕，而要认出这些模式，然后要从神支取力量抵挡它们，你要去面对冲突，有时后我甚至会痛苦哭泣，但在之后整个模式型态转变。在我的家庭中就是这样的改变了。我不但对付家族邪灵，也面对苦毒的根及论断。我也检查我的行为，看看我和我妻子及孩子们的关系模式是什么。因为过去我不晓得这些原则，所以失去了一些属灵地土，但是神的方法永远有功效。
有时候我看到父母们带她们的孩子来祷告，因为孩子们有一些问题。他们以为一些神奇的祷告，马上会改变他们的孩子。其实他们孩子的问题是对他们行为的反
应，而且也就是他们对他们父母的反应。只是现在更明显了。我会鼓励父母检视他们自己心里的态度，然后对他们孩子之间的关系作调整和改变。当对我们为年长的长辈们祷告，我们要专注在他们曾做对的事，要感念他们的牺牲、挣扎和难处，我们要知道他们的某些经历我们根本很难了解，然后为他们感谢主，尊崇他们的贡献。当我们如此行，神的恩惠就临到他们身上，这是神做事的法则。
如果我们要砍断罪的权势在家庭中的捆绑，就必须有人要负起责任，那个人可能就是你，背负起全家族的罪及邪灵，再带到十字架前，你就可以很容易的得释放。若你里面曾对父母有苦毒的判语，也要将这些带到十字架前悔改，并要孝顺父母，尊荣父母。也许你像你的父母一样容易生气，你必须改变化些模式，开始学习神的模式。
有一种模式普遍存在家庭里：大家都不负责任，其中有一个就把责任全担起来了，这个人会觉得压力很大，虽然他不愿意如此，却身不由已最，最后被推上领
袖的位置，因为他很会服事，他又把每个人的责任捡起来担在肩上，他没有学会将别人的责任交给别人来担，他不知道如何说不。加拉太书四章提到每一个人需负自己的轭，很多家庭，女人变成担重担的人，她的心都在孩子身上，她的先生好像不存在似的，她挣扎在先生和孩子之间。这些妇女被重压的人，她的心都在孩子身上，她的先生好像不存在似的，她挣扎在先生和孩子之间。这些妇女被重压，她们必须学会将这些交给主，也要教导孩子信靠主。
9． 巫术
如果要和圣灵同工，一定会面对巫术，这是一个大题目，牵涉到我们生命的很多层面。讲巫术前要先让大家明确清楚了解神如何在爱、责任与权柄的领域工作。了解神在这些领域上的教导，我们就会明白为何巫术是如此邪恶。巫术就是一种不合法的权柄强制地加在人们身上，总是伴随着邪灵能力的释放。
爱、责任与权柄
圣经告诉我们神就是爱。爱是神的本性，神的国度
反应神的属性，因此每当我们遇见神的国，我们就会体会到神的爱。国度就是一位国家权柄治理的领域。神创造万物，它对万物有完全的权柄，它做它想做的事，神的权柄和能力是无限的，神按着它爱的本性掌管它的国度。圣经说爱是不做害羞的事，是不自私。爱的中心特性就是不以自我为中心。所以当神运用它的权柄时是出于爱，是不自私的，总是对别人有最大益处。当神国度彰显的时候，绝对不是自私或自我中心，而是充满了神的爱，其中绝对没有隐密的去剥削或操纵人。
神将爱像礼物一样赐给我们，只是我们在人的社会中于彼此用利，以致无法了解这样礼物意思。当别人给我们东西，我们会想他是不是有什么目的，但神的爱是没有背后隐密的目的，但神的爱是没有背后隐密的目的，是非常明白敞开的。这和巫术完全相反，因为巫术往往是隐藏而神秘的，表面与背后是完全不同的。爱是尊重，不是操纵掌控，也不是软弱、随随便便。神的爱与神的真理及公义平衡，所以神订了标准、限制和结果。它也按着这样的标准来衡量我们。所以神给予无条件的
爱；这爱也包含了神的公义、圣洁。因为它是全能的，所以它可以完全行使出它的标准。
[神就照着自己的形像造人，乃是照着它的形象造男造女。]（创一27）
神照着自己的形像造人，表示它是一个[有关系]的个体。人被造就是要和神和人建立关系，如何建立关系？关系中最重要的一点，就是自由意志。动物的动作、生活是凭直觉，以致我们不能和它们有更深的关系。但神给我们最大的礼物之一，是它给我们自己的选择的意志，可以自己决心以爱进入或拒绝这个关系。当神造人，它也给人责任、工作，赐给人生命的意义和目的。人类唯有与神建立美好的关系，才能发觉神为我们所预备的这一切。
[耶和华神将那个安置在伊甸园，使他修理看守，耶稣和华神吩咐他说：园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。]（创二15~17）
神给亚当的一个责任是在伊甸里负责管理。神给他
这个责任是有目的的，它希望亚当可以忠心于这个托付，而且继续成长，以至神可以交付给他更多的责任。神在所托付的责任四周设定疆界。我们要了解神的爱给予是无条件的，但神也是圣洁的，圣洁是有责任与限制的。所以神跟亚当说这些树的果子你通通可以吃，只有一棵你不能吃。一方面神给亚当没有限度的自由，但是另外一方面它又给他一个范围和界线，如果他超出这界线，就要收一个后果；如果他吃这个分辨善恶的果子，他就会死。这是神运作的原则；它白白地把恩典赐给我们，然后又把责任交给我们，它在责任的四周定下界线，说你不可以超载，因为你如果超越这界线，就是不合法的，你就必须自己承担后果。神没有亚当；一方面给他自由，另一方面它要求他要负责任。当神给亚当自由的时候，它是告诉亚当它多么的爱他；当神制定界线的时候，也是要表示对亚当的爱。
神要人尊重它的权柄所以有所要求。如果一个人要成长，就必须能承担责任，责任及权柄是不可分离的。如果我对某件事有责任，我就在在这种事上有权柄；如
果我没有责任，我就在这件事上便没有权柄。权柄就是合法委任，可以做某些决定或执行某些行动的权利。付予责任使我们成长，然而神给我们自由意志去选择，是否愿意承担责任。如果我们愿意承担神所赋予的责任，我们在那责任范围就有权柄，也就可以去执行这权柄。如果我们拒绝承担神给我们个人的责任，就另有权柄将原属我们的权柄夺去。所以我们每个人都要知道，我们对哪一些事负责任。在你所负责的事业已有权柄委任交付与你，因此你可以决定要怎么做。如果你拥有一栋公寓，你就是对这公寓负责的人。你有权柄为房子漆任何的颜色，如果别人随意闯进这公寓或任意将公寓油漆，这就是超越他的权力范围，而干涉、侵犯你的权柄了。而这就是巫术。
关系与权柄
神的爱及圣洁白白赐给我们，但它不藉由它的礼物来掌控我们，它设定我们应负责的范围及超出负责范围的后果。神给亚当他生命的权柄及责任，选择是否顺服它，神也赐给你我生命的责任，我们对自己的生命是有
权柄的。
我们可以选择吃什么、喝什么、穿什么；我们也可以选择自己最终的道路，上天堂或下地狱。在一个健康的关系中，尊重对方的自由意志是绝对必需的。如果神仍然控制我，我们和神之间就不能有一个真正敞开的关系。但是神给我们自由意志，我们可以选择要不要与它建立关系。在这当中产生一种矛盾；神爱我们，希望我们跟它有美好的关系，但是也因它直正爱我们，它必须给我们自由意志作选择。否则，我们只是在它的掌控、强迫这下，就无法有一个真正的关系。这是在建立我们与神及一个健康关系中，必须要了解的基础及原则。
[在上有权柄的，人人当顺服它；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神]的命；抗拒的必自取刑罚。]（罗十三1~3）此处提到权柄，权柄是你可以行动的合法权利，或是我自由处理我拥有物的合法权利。如果有人夺去了我的权柄，他就超越了他的合法权柄范围，而侵犯了我的的合法权柄。圣经告诉我们神有权柄，而且它在世界上以不
同的型式，有次序地设立权柄，在一国之中有政府，一个家的头是丈夫，在教会有主任牧师及其他在他以下的领袖团队。凡权柄皆出于神，当们面对权柄，其实是面对神的权柄，所以我们要顺服这权柄。即使神知道这些它所托付的人可能会误用它的权柄，它仍然将权交付给他们。有时我们看那些有权柄的人，看他们所作的决定及判断，我们决定不赞同他们。这是抗拒权柄，抗拒权柄有不同的型式，可以是非常主动，直接说出来的；或是被动的，用渐进和缓的方式，决定用自己的方式而不顺服合法的权柄。这其实是抗拒神及它所设立的权柄，圣经说抗拒的必自取刑罚。
我们需要知道我们的责任范围，然后把这责任担起，否则别的权柄就介入，担了这责任也夺走了责任所赋予的权柄。我们也要了解别人的责任范围，尊重他们的范围和权柄。虽然对于亚当选择悖逆，神非常伤心，但是它仍然尊重亚当的选择，只是让亚当去承受他所做选择的结果。当我们面对权柄时，圣经给我们两个选择，再也没有其他：

a. 顺服权柄。顺服是军队用语，意即对上权柄要持一个正确的态度，以保守自己在一个合乎自己权柄的地位，将自己放在一个权柄之下。
b. 抗拒权柄。抗拒是把你自己放在与在上权柄敌对的位置。当我们这样做，巫术就以就可以趁隙运作。
亚当不顺服神时，就打破了权柄之间和谐的运作。说：“魔鬼又领它上了高山，霎时间把天下的万国都指给它看。对它说：这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁给谁。”（路四5~6）魔鬼做了一个宣告，它让耶稣看世上所有的国度，说这一切是交付我的，我愿意给谁就给谁。但耶稣没有与它争论。所以当亚当打破神所订下的界限时，不但他和神的关系破裂，他也失去了本来赋予他的权柄。因为本来治理世界是他的权柄，但邪灵的权势却进入夺去了亚当的权柄。因为一人的不顺服，不合法的权柄系统就建立起来了。当一个人没有负起他的责任，也许因为忽略他的责任，或者抵挡神，这就给不合法的权柄留地步。当任何人干涉别人的责任范围，而且将自己的意志强加在这人
身上，就是把不合法的权柄强加在他人身上，这就是巫术的辖制。
权柄与责任
    [那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。耶稣叫了他们来，说：你们知道外邦人有君主为主治理他们，有大臣操权管束他们。]（太二十24~25）圣经告诉我们世界上的人如何使用权柄，因为他们没有神的心，也没有对人的爱，所以错用他们的权柄。世人最普遍使用权柄的方式，是用来掌控、操纵、利用别人。
但圣经说：「在你们中间不可有这样的事。」因此基督徒对人际关系要有与世人完全不同的了解与态度。耶稣清楚的告诉我们，一个领袖或有权柄者的心，是仆人的心。神要的是我们以这样的心志服事牠也这样服事人，即使在我们尽力帮助人的时候，也要注意到每个人的责任范围。
如果一个人是被重担压伤，我们若是帮助他承担起来，也只是暂时性的。如果我长期为他负担这个责任，我就是把神没有托付给我的担子担在自己的身上，就增
加了自己的责任。因为这样做并不在神的计划内，所以不会有神的祝福。圣经很清楚地说我们必须在爱里行事，我们要帮助别人找到他自己的责任，不能自己僭越责任范围去帮他承担。也不可以用任何的方法操纵、掌控他们，加拉太书六章二节说个人的重担要互相那个担当，「个人必担当的担子」（参加六5）。
现在我们知道，神如何在这个看似矛盾的权柄与责任的范畴上平衡。牠爱我们，把无条件的爱白白赐给我们，不以这个爱作为威胁来掌控我们，但牠也设立责任、权柄及人要承担的后果。我们要效法神的作法来教导我们的孩子，以及训练神的工人，因为这是神的作法。当一个人负起他自己的责任，他就对他所负责的有权柄。当我们为人做释放时，要帮助被释放者担起他应担负的责任，让他们了解神负责任的范围，以及他自己需要负责任的范围，还有哪些是邪灵应负的责任。当我对我的部分负责，我才能在这部分有权柄，神的能力才能来帮助我对抗邪灵。我们不能只在那里，把所有的问题都归罪于邪灵。我们必须要对自己的决定及行动负责。虽然
我们会有试探、压力，但最后做决定的是自己。所以就要承担自己做错误决定的后果。
人都爱逃避责任，但是这样一来，邪灵对进来掌控我们。亚当犯罪，责怪夏娃，夏娃责怪魔鬼。神先问亚当发生什么事，亚当说是这个女人，而且还是你给我的，就是她制造所有的麻烦；他责怪女人，责怪神。意思是神应该给他造一个更好的女人。女人说不是我的问题，是蛇。神对蛇宣告牠所要负的责任，然后审判牠。神又对女人说出她应该要负的责任及承受的后果，最后神审判亚当，因为亚当是主要的领袖，神把修理看守伊甸园的责任交给他，所以主要的责任在他身上。他没有照顾太太，也没有保护园子免受恶者的侵扰，因此他承受最严重的后果。整个世界的权柄也因此落入恶者的手中，直到耶稣基督受死在十字架上并且复活，重生的人才重新负起人原来有的责任及权柄。
巫术的定义
人以为巫术就是下咒语，其实是与责任及权柄的关系。

巫术是：把一个人的意志强加在另一个人的身上，藉著压力，使这人做一些在他自由意志之下不会选择去做的事，以达到施展压力者的目的。
巫术是：出于肉体情欲运作。巫术的方式，就是藉著掌控、操纵、威吓或完全地控制。因为如此已践踏、侵犯了那个人的权柄范围，所以完全违反爱的律，而建立了一个不合法的权柄在那个人的身上。「情欲的事，都是显而易见的；就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术（亦有版本译作巫术）、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端。」（加五19～20）
圣经告诉我们什么事属肉体、情欲的事。人往往把一切坏事归诸邪灵，但圣经清楚地告诉我们，巫术来自是肉体、情欲，而且与拜偶像、仇恨的罪相提并论。拜偶像是以其他东西代替神，仇恨则是和神的爱相反。巫术的层次可以从轻微到非常严重不同的型式。
巫术是：一种隐藏的灵界能力。一般说来由三种层次；
巫术的三个层次

1.操纵
  操纵人们的情绪。尤其在家庭中最长发生，丈夫、妻子、父母、孩子都会有这个方法来达到他们的目的。例如：
哭
小孩最会用这个方法，当他们的需要得不到满足时就哭。尤其是在公共场合，父母不答应他们的要求，他们就哭，知道父母屈服在他们的要求之下。这就是巫术、操纵。
自怜
很多亚洲的父母也都用这个方法。你不爱我吗？如果你爱我，就要为我这样做啊。
沉默
在家里，丈夫回家了问太太都好吗？太太说一声好，就没有声音了，沉默让这男人发疯，有一些女人就是用沉默来操纵。妻子或丈夫的沉默或眼泪或其他方法，有时只是一种筹码，用以从对方那里交换所要的东西。
礼物

当你给人礼物要了解礼物不同于贿赂，若出于爱而送礼物，就是无条件白白地给。如果我说我爱你，我给你一个礼物；过一会儿说我需要你帮我做事。这不是礼物，这是贿赂。因为是条件交换；而且是欺骗，因为送礼时，没有告诉受礼者我真正的目的。
罪恶感
如果你爱我，你就会为我做这个，做那个。这让听者在做不到的时候，心里会产生罪恶感，藉著罪恶感加罪于别人，达到操纵的目的。有人会说你是基督徒，基督徒应该要这样那样。当你听到一定、必需等到的字眼，就让你觉得有压力。
期待
说出或没说出的期待，会造成无形中的压力。如某些家庭会期待家人在星期日回家吃饭，没有人说出这个规矩，但这已成为这个家的习惯，这个期待无形中也会对家人形成一种压力。假设这个家中的儿子结婚了，周日妻子想要去别的地方，但丈夫就会说，不行不行，我们一定要回到我家吃饭。每一个家庭都是神设立一个单
独的单位，婚礼中当新娘的父亲将女儿交给新郎，就是把女儿交给新家的主人，这新郎就是新家的一家之主，他要建立一个家庭，他必须为整个家庭作最后决定，他的权柄不可以被打破。现在这个新家的成员，与原来两个家庭的关系都不同了。但常常从原生家庭产生强势的掌控，使这个新的家庭无法成为一个完整独立的单位。神说妻子要顺从先生，不是顺从父母。丈夫要爱妻子，为妻子负责，但很多丈夫却顺从父母超过爱妻子。所以做妻子、及作丈夫的都要做很大的调整。
2.威吓
这是巫术的第二个层次，现在行巫术者不懂要操纵、掌控，还要威吓，要吓人让人害怕。
喷怒：藉著愤怒、生气，让人害怕屈服。愤怒可以重重地伤害一个人，所以又得人在不能达到他们的目的时，就大发脾气，让人害怕以致顺从他们。例如小孩子得不到东西就在地上，拳打脚踢发脾气。他们长大以后没改变，他们在教会作领袖，如果得不到他们要的，就大声骂人，要别人听他的。

批评论断：总是到处挑剔别人的错。如果你常处于被批评的情况，你会退缩、害怕。喜欢批评论断的人，说话会不经意的贬低、威胁别人。
金钱：例如有些生意人奉献很多的钱给教会，但是我们绝对不会让一些人，因为有钱就提升他在教会的地位，不然他会用钱控制教会，我们要信靠主，知道主必定供应，就算这代表要在财物上挣扎一段时间，也绝对不能信靠人的供应，否则巫术会藉著财务来掌控教会。
恩赐：有时教会非常有恩赐的同工，因为教会没有照着他所想的去做，就威胁说要离开，你看他把事工做得这么好，就害怕万一他真的离开了怎么办，而考虑是否是要照他说的去做。对于这样的同工，我会告诉他如果你要离开，那是你的选择，你要负完全的责任，承担一切的后果。
关系：例如有一对准新人要参加婚前辅导，新娘的母亲拒绝参加婚礼，她希望在幕后掌控一切。我会告诉新娘你的责任是邀请母亲，让她知道她是受欢迎的，
至于她决定要不要来她自己负责。
3.掌控
即一个人藉由某些方式完全掌控另一个人，要高踞在这人的生命之上，使用暴力等方式，这人被完全控制，自己无法作任何决定。因为人们希望在人际关系中被爱被肯定，于是很容易被最亲近的人控制。孩子们在这事上时最敏感的，如果父母之间有一些矛盾，孩子很快知道如何利用这个矛盾寻求到牠们自己最大的利益。特别是离婚家庭的孩子们，孩子们进退两难，所以很容易被父母宠坏。所以如要离婚，夫妻应该要有清楚地协议小孩的教养问题，协议彼此对于孩子的权柄及责任。
巫术与属灵争战
巫术不但是把自己的意愿加诸在别人之上，是出于情欲肉体所做出来的事，也是隐藏的灵界力量。圣经上说我们不是与属血气的争战，而是与空中执政掌权属灵气的恶魔争战。自古以来谁掌权一直是争夺的焦点，在世界上、国家之间、组织里、家庭里、教会里。
巫术是一个邪灵，牠利用人显现出来，而这个被利
用的人有时甚至没有察觉被利用。牠的唯一目的就是要掌控，违抗上帝的权柄。 在太十六章，彼得开心耶稣说，你千万不可上十字架，耶稣当时宣告说，我必须要被钉十字架，并且死而复活。彼得心里想，他们杀牠也会杀我，我到时候怎么办?本来我还期待在牠的国里，坐一个高位呢，千万不可啊耶稣，不要钉十字架。耶稣说：「撒旦，退我后边去罢。」牠所斥责的是彼得的身上巫术的邪灵，这个邪灵试着要掌控牠，使牠无法走十字架的道路。
1.巫术的灵
有很多不同的邪灵与巫术的灵一同运作。巫术的灵从以下主要的破口进入：关系的破裂、操作性的祷告、直接从异教或邪术而来魔鬼的咒诅。
世界各地的文化中，都有代表巫术的灵的偶像崇拜。邪灵并无男女之分，但是圣经有时是用女性来描述巫术的灵，这只是一种表徽。耶利米书十四章，巫术的灵被称为天后，以赛亚书四十七章称为列国的主母，还有耶洗别的灵石巫术的灵。耶洗别的灵是一种藉由女人
夺取男性国王权柄的巫术的灵。在新约中，保罗叫牠黛安娜（亚底米女神），在台湾是妈祖，无论是何种文化，好像都会看到一种母与子的圣像，有时化成马利亚抱着耶稣，我们在埃及文化中也会发现这幅图，是埃及的两位母、子神祉（Iraus及Semiramus），其他文化也有这种母、子神，用类似的构图表达。这些所谓的圣像后面，其实都是巫术的邪灵。如果过去曾相信或膜拜这样的神祉，要去勇敢地面对，就会得到很大的释放。
2.巫术邪灵的运作途径
巫术首要运作地点是家庭、组织、教会，但牠如何得到机会运作？
a.当一个人的权柄范围、界限被打破，一个人侵犯另一个人并强加自己的意志在其上时，巫术的灵就有机会进入运行。

b.当一个人，不能自己该担的责任担起来，别的权柄就进入承当。
譬如在婚姻中，丈夫不担起作头的责任，太太就把这个责任担起来。在聚会上，如果领袖不抓住权柄主导聚会，邪灵就来占据运作。这就是为什么有一些聚会，当圣灵运行时，会发生一些事让人感到被搅扰，以致有一些人不喜欢看到圣灵的工作。最重要的原因是带领聚会的领袖没有担起领袖的责任，并来说明清楚，只是及设定应有的规范。于是邪灵就显露出来掌握聚会。
c．当一个人有求于某人，对方他就把压力加诸在这人的身上。
比如我希望父母同意我的行动及决定，但是我又害怕他们不同意。他们知道我心里的害怕，就固执的药将他们的想法加在我身上，我很矛盾，不愿意做他们不同意的事。这就是害怕人祸害怕被拒绝。在亚洲，普遍存在家族或家庭中的一种顽强势力。为人父母者很担心他们年老时无人供养，所以他们就在凡事上控制孩子，要他们的孩子凡事顺从他们。所以若是父母们对孩子有一
些的帮助，他们就要求孩子要听他们的掌控。但神要和我们建立的关系是爱、信任、尊荣。孩子们本应尊荣父母，因为知道自己的生命来源是父母，就爱父母。父母亲应该释放他们的儿女，因为真正爱他们就不要控制他们，而要建立真实的关系。如果我们没有真实的关系，彼此之间就只有利用操纵控制，来继续维持表面的关系。因此邪灵就有机会进入其中掌控。因为实际上违反了以爱伟出发点的律，所以虽然外表看起来好像不错，其实里面有很多憎恨。其他巫术进入的途径包括：
d.惧怕人：因为对人的惧怕带来網羅。惧怕丈夫、太太、孩子、领袖等等……。
e.家族性邪灵带来巫术的掌控。
f.破碎的家庭关系。
g.极度痛苦的经验、重创。如被异性侵犯等等……。
h.罪：特别是悖逆、顽固或性犯罪、暴力。撒母耳记上十五章说悖逆与行邪术同罪。
i.忽略个人的责任。
领袖是巫术最喜欢攻击的对象，人以为作领袖很
棒，其实领袖地位是首先被攻击的地位。当巫术的灵掌控领袖时，牠就可以掌控任何在这领袖之下所发生地事，及所带领的人。领袖就是门，如果能掌控门，从这门进出的一切就都可以被掌控。所以巫术的灵最喜欢藉著领袖们工作，一个没有安全感、老是觉得受威胁的领袖，就会一直想要掌控其他所有的人。巫术的灵也敌对领袖，激动他人的控制领袖，使领袖做那些控制者想做的事。这样就拦阻恩膏的流动、消灭圣灵的工作及圣灵在领袖身上的恩赐。
3．如果辨别有巫术运作
a.觉得心思很乱，理不清头绪。无法作决定，三心二意，觉得好像不能做你自己，也不能自由地表达自己的想法或感觉。当有人想掌控你时，有一股无形的力量使你不得不屈服于他的想法，不得不同意他，虽然你一点也不想同意他。
b.面对喜欢掌控的人，你觉得有罪恶感，有一种压力使你觉得要去取悦他，你很难表达自己，也不容易做决定。当你跟这样的一个人在一起一段时间，之后你会
觉得很沮丧、沉重、低落、被拒绝。
c.当巫术运作时，人民的关系被隔断，不能建立真正的人际关系。
d.有时身体会显出症状，譬如头好像很紧，无法清楚思考。如果是非常剧烈的巫术运作，你看东西好像看不进去，你祷告但是不能喝神连结。当有这样的攻击时是很严重的。
我们必须了解，若人有巫术的问题，要面对两个层面：一是关系问题，一是灵里的问题。有时你觉得完全绝望，不干了、放弃，甚至想要自杀的地步。当一个人被拒绝道一个程度，觉得没有希望突破，他们往往就退缩，无法与圣灵一同面对压制。「以利亚见这光景，就起来逃命，到了别是吧，将仆人留在这里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗藤树下，就坐在那里求死，说：耶和华啊，罢了。求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」（王上十九3～4）以利亚显现巫术所有的症状：害怕、绝望、被孤立、失去异象，只是坐在那边没有力气做任何事，只想死，把责任都推掉。其实，他在
那时可以完全打败他国家的巫术，但是他却跑掉了。
e.当巫术运作时，还有其他的力量会一起出现。死亡的灵及所有与死亡的灵相关的灵：被拒绝的灵、恨恶自己的灵、忧伤的灵、自杀的灵，这也是为什么巫术的灵运作时，总会看到死亡的权势随着；因为巫术是不可发的权柄，所做的是违反这人的自由意志。阴间的权柄也随着，所以会觉得被折磨、害怕、好像要发疯了、内心各样痛苦、突然有身体疾病：通常会有会引起背、胃、头的问题。巫术的灵发生时，也会有欺骗的灵，好像有各样的诱惑及欺骗。所以只要有强烈巫术的灵存在，就会有不洁净的思想，如性幻想、谎言等。
我们在圣经会看到一件重复发生地事，就是人面对巫术的控制及攻击。例如人误用他们的权柄，如扫罗王。人蓄意贬低合法权柄，如押沙龙，人放弃了他应有的权柄，如亚哈。甚至耶稣的家人也试着要操纵他，叫牠不要在会堂里，而彼得也想控制牠，要阻止牠走十字架的道路。雅各、约翰的妈妈则要求耶稣赐地位给她的儿子们。到处都可看到这样的事情，宗教领袖想要掌控耶稣、
控告耶稣；他们到耶稣面前控告牠的门徒，然后到门徒面前控告耶稣，最后他们设计要将牠杀死，于是仔细观察牠所做的每一件事，好控告牠，最后杀死牠。这不就像教会吗？巫术在教会中运行的程度超过我们所想象的。圣经记载那些宗教领袖嫉妒耶稣如此受欢迎。人们嫉妒别人身上的恩膏，嫉妒别人的地位，嫉妒别人的特权。于是就设计，做各样事想要将这人拉下来，诸如：批评、论断、各样破坏性的行为，就释放邪灵敌对这人。这就是现在教会里发生的事。
如果你决定顺从圣灵，带来圣灵的能力，你自己就会成为巫术攻击的对象。你要学会如何站立得稳、抵挡、克服巫术的灵。你必须成长，以致你灵里的权柄被提升，到达可以带领圣灵聚会的程度，并懂得处理那些非常刁钻诡诈，要操控的人的问题。要用我们前面提到神的原则：爱、服事、责任、权柄、界限及后果的原则。
如何抵挡巫术的权势
如何从自己生命中巫术的权势得自由
当巫术的灵在我们的生命中运作，或透过我们去工
作时，如何得自由呢？我们不要先去看别人有没有这个问题，要先问主自己有没有这个问题。扫罗开始作领袖时，是被神恩膏的，但因为他的骄傲、及不安全感，最后转去控制他周围的每一个人。不论在何处，每当一个领袖是要去掌控别人的，就会大大释放出死亡和阴间的灵。因为法老王的掌控，以色列人在埃及就沦为奴隶。因为扫罗王的不安全感，他整个家庭受到严重的伤害最后被毁灭。耶洗别家族中的每一个人，都遭遇被毁灭的命运。只要是巫术的灵在运作，就会带来生命极大地破坏、死亡、毁灭。假如有以下的情况发生，就是由巫术的权势在你生命运作：
a.掌控：你会抵挡圣灵在你里面的引导和带领，你要一切的事都在自己的掌控之下，要有一定得步骤，一定要1-2-3-4-5照着做，高度有次序，紧密的组织。有组织架构不是问题，因为神是有次序的神。但架构组织是有目的的，当人因恐惧，倚靠组织超过倚靠圣灵。圣灵是生命，牠的运行是很自发性的。例如，有时我为人祷告，一点能力也没有，因为那个人想掌控自己，决定
不顺从圣灵，因此神的能力根本无法进到他的里面。有的教会的聚会非常有次序、一切按照时间进行，但是他们说他们在灵里是自由地。如果你的灵是自由地，在一个聚会里，要让圣灵掌管整个聚会，我们唱歌、讲道、奉献，有讲台呼召、有人得救、有人得释放。虽然每次都有很多事发生，每一次聚会内容都不太一样，但是又很有次序，因为圣灵在掌管。
当人们将自己向圣灵敞开，就可以更自由地接受圣灵，圣灵也就会更自由地运行。人要掌控自己生命的原因是恐惧及不信。不信将有事会发生，又恐惧不知道会发生什么不能控制的事，心里也不真正相信神会运行，所以暗自决定要掌控一切。这是每一个想要在圣灵中运行的人，都要面对的争战。当我要与圣灵同工时，必须克服我的害怕，而且用信心倚靠神。许多教会的聚会中，人们好像觉得圣灵大大地工作，其实当中有很多的掌控。我在聚会里所做的，就是顺服圣灵。我不和圣灵争辩要为谁祷告，我就问圣灵你要我到那里、或为谁祷告？牠可能说越过三人才祷告，然后又说为这位或较远
的那位祷告。这些被错过的人，也许会很生气的问说，为什么不为我祷告？这样做也许会让他们觉得你不喜欢他们，但是圣灵是随己意行事。如果我们敞开，牠会来到我们面前。我发现在一排约二十当中，有几个人非常敞开，其他的人则非常害怕地在掌控自己，圣灵会走到那些向牠敞开的人心里。我走来走去，就可以看到要为谁祷告。但当会众的信心被提升，有更多人向圣灵顺服，聚会中就有更大的恩膏流动，这时候我们再为每一个人祷告，就有更多的人被触摸。
b.藉著施压、威胁、控制别人来得到你想要的：这也是根源于恐惧。譬如父母要小孩把东西收好，小孩一直不肯，父母就很生气，大声的责骂。后来小孩学会了大人应付这件事的方式，大人好好说收好的时候，他就是不收，一定要听到父母生气大声吼叫的声音才要收东西。父母亲这样训练孩子的结果，就是一定要大叫，小孩才反应。有时候，大人要小孩收东西，小孩不收，大人就去收。以后小孩子更是什么东西都不收好了。如果用责任和后果的原则，告诉孩子你不收好东西，今天不
可以看电视，他就会赶快去收东西了。神就是这样用爱与后果的原则来磨练我们，牠不大声吼叫的。如果为人父母的已习惯大吼大叫，有一天你在超市会发生令你尴尬的事。小孩说我要这个，我要那个，父母说不可以，每个人都在看，小孩硬是不听话耍赖，而父母则是大吼大叫，旁边看到的每个人都摇头赶快走开。这就是巫术。
摘要
因此，巫术的灵若在我们的身上运作，我们知道是基于恐惧及不信，使我们不能领受圣灵。往往我们对圣灵的抵挡。也在于我们要掌控自己。这是坠落的人心的问题，我们挣扎，不敢信靠神，认为人生中最可靠的就是自己。求主向我们显明，我们在生命中药掌控什么？自己怎么会变成这样？可能在我们的生命中有很深的忧伤，或在过去的人际关系上有很深的伤害，我们没有饶恕，反而以掌控来预防自己再收伤害。例如一个女孩被性骚扰，他个人的生命疆界被破坏，所以充满着被拒绝、自恨、而且强烈的惧怕事情会再发生。所以她就掌控她的心，而且因为她的里面有很深的惧怕，她无法进
入其他的关系。
圣经说丈夫要爱妻子。作丈夫的期待妻子能跟随你的引导吗？若做丈夫的爱妻子、听她心里的声音，这样妻子就会紧紧地跟随丈夫。若一个领袖，听神的声音，并且为人、为事祷告，而且还能听进去别人的意见，这样的领袖很容易跟随；假如所跟随的领袖不是这样，那就很可怕了。许多基督徒领袖绝对想不到，别人跟随他们是多么的可怕。因为爱的品格没有从这些领袖的生命中流露出来。圣经说我们爱神是因为神先爱我们，做丈夫的药去赢得太太的爱与尊敬，作领袖的也是如此。当你爱人，人们心里惧怕的障碍就除去，并且能回应你的爱。当人感觉被爱，他会觉得安全，然后他才能放下掌控。这就是为什么释放的工作先要被爱包围着，因为爱能出去惧怕及掌控，人们才能接受神的大能得释放。有些时候因为惧怕即未饶恕的伤害，让掌控的灵进入我们的生命，我们就需要从掌控的灵得释放。
如何从巫术的权势得自由
要如何打破别人在你生命中的掌控呢？你需要勇
气及对抗，而且你需要别人的支持。你需要哪些支持呢？
a.祷告的支持。因为巫术会释放邪灵攻击你，所以你需要祷告在四围支持你。
b.关系的支持。你需要有一个人，是你可以向他敞开心说话的人，
c.你自己要成为一个可靠的人。需要实际去对抗巫术的权势，因为很多人不愿付代价去得自由。
西方在过去的二、三十年，男人的权力形象被打破，而女人的地位越来越提高。结果在很多的家庭中，男人放弃了他们的领导权，因为男人不负责任，所以女人负过多责任。就像跷跷板，一个人下去，另外一个人就必须起来。当巫术在一个家庭中运行，先生和太太不能像一个团队一样的合一。我教导如何站立起来祷告对抗灵界的压制。对抗巫术要像军队作战一样有计划。军队打仗，首先要差遣空中部队打破所有防御，然后差遣陆地部队。
当我们面对巫术时，首先要非常强而有力的祷告抵
挡巫术，可能要两、三个星期每天奉耶稣基督的名，迫切持续的祷告，对巫术施行权柄。要学会用灵祷告，你有权柄命令这些灵离开，当你这样做时，灵界会有反攻。这就是为什么需要有祷告的支持与关系的支持。如果你非常热切、有效、有力地祷告，这些邪灵一定会回来攻击你。因为牠们藉著其他的人已认识你很久了，你现在要将牠们赶走，牠们就会猛力的攻击你。当牠们攻击时，会发生下面的情形：
第一个反应是很沉重、沮丧、悲伤、绝望；
第二个反应是所祷告的关系似乎愈糟糕。
这是与第一个反应同时发生地。例如：有一位弟兄在我告诉他如何祷告一个星期后，他说不要再祷告了，他为婚姻祷告一遍，但是他与妻子的关系从来没有这么不好过。我告诉他当他祷告，就进入了一个争战，邪灵开始强烈反攻，不要在得胜之前放弃，因为他终必得胜。很多人不愿付代价去得自由。当你付代价开始祷告，邪灵会在灵界攻击你，有时你好像因为充满惧怕而麻木，根本没有办法思考，但是如果坚持到底，一定会突破，
终必得胜。「约兰见耶户就说：耶户啊，平安么？耶户说：你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？」（王下九22）耶户被耶洗别攻击，他本来有一种要妥协的冲动，但是最后他说只要有巫术在，就没有平安，所以他拉满他的弓，把箭射出去。他一直坚持下去知道得胜。神的灵非常奇妙地临到他，他就打败控制这个国家的巫术。
摘要
一旦确定是被巫术掌控，以及掌控的管道，就要祷告争战，强力抵挡牠。并且要知道争战祷告以后一定会激动恶者，引发灵界的攻击。被邪灵攻击时，会经历关系的恶化，掌控你的人会开始有反应，最后你必须要面对、对抗掌控你的环境或是人，且重新建造你自己的生命疆界。
巫术的目的就是要掌控人，所以你要把牠推出去，才能把你自己的生命夺回来。如果你觉得不够强壮去面对，你这个人就要离开那个环境。要记得必须重新设立一个生命的界限、范围，因为旧的外围已经被别人侵犯
了。整个对抗巫术及重新建立疆界的过程是非常痛苦的。当你在里面会努力挣扎时，会带给你很大的忧伤。通常你很爱那些带给你痛苦的人，他们的话语和行动常让你受伤极深，当你面对这些人，以及他们加诸在你身上的伤害时，他们会非常生气的完全否认。可以你必须坚持这个过程，直到你得自由为止。
我们看到很多的婚姻被重建是因为巫术的灵被摧毁，那过程不可能没有痛苦。要在我们的生命及生活中，重建神的次序和范围，是一个争战。我们就好像以色列人要进迦南地，有巨人来吓我们，但神说这是属于我们的应许之地，我们需要去得那地为业。我个人有许多和巫术争战的经历，有一些我打败了，但是我得胜了大部分的战争。假如我没有去面对那些争战，我就不可能像我现在一样的继续刚强对付魔鬼。然而过程中的痛苦、忧伤也是非常大的。因为当你开始重新建立生命中的界限，人们就会有反应，会离开你。有的时候是你自己需要离开。这两种情形我都经历过，而且两种情况都非常痛苦。但这是关乎我们的将来及我们的生命，我们必须
学会如何站立得稳，如何去抵挡巫术。求神给我们智慧之道如何打赢这场争战。
有的时候巫术的情形式在夫妇之间，当祷告争战开始，就马上会有一些反应。累计多年需要解决的矛盾、痛苦、羞辱都会浮现出来；有时候浮现出的矛盾、问题甚至可以追溯至婚姻开始之前。这时我们必须彼此愿意打开心来解决这些问题。教会领袖会不断地面对巫术攻击，因此在领袖阶层非常需要有代祷的支持。有时你会遇到很难同工的人，但是我发现只要我们不断地祷告、坚忍下去，神会给我们一个机会，让我们能突破困境。有时你虽然在一个管理、负责的地位，但你充满了无力感。藉著祷告神会帮助我们，让我们在合适的时间做合适的事情。恶者的目的是要持续控制，你的目标是要重建立自己的生命范围，重掌自己生命范围的责任与权柄。在教会里有好几个方面是巫术的目标：
1.主任牧师。恶者会在他们的婚姻、家庭、财务上经历灵界的压力。
2．敬拜的领袖。恶者会千方百计限制他们，让他
们所带敬拜的没有能力，恶者通常会藉口说：敬拜声音太大了，歌曲太有活力了，只要要的是甜蜜的歌就好。我们都要面对这些反对，因为我们知道如何敬拜才能在灵里有突破。
3.行政人员。行政是用来服事教会，不是掌控教会。某些领袖不作决定，决定权就被行政、秘书、其他行政处理人员拿去，领袖的决定权因此受损或受限。
4.代祷者。代祷者的角色是祷告让教会的异象、方向实现。教会的异象、方向是从主任牧师来的。如果代祷者不在权柄的次序保持对的关系，他们会因骄傲而膨胀。他们会说我们看见的，主任牧师都没看见，让我们祷告神能将这些事显明，让主人牧师同意我们。主任牧师就困惑、沮丧不能决定，因为巫术透过代祷者在攻击他。代祷者的工作是祷告神的旨意成全，不是祷告我们的旨意成全。
倘若认真严肃面对这些方面，来到教会的人就能从事奉上得益处。


10.如何领受释放恩膏
领受恩膏的条件
认出分赐者生命中有神的恩膏、恩典。
这是领受恩赐的第一个前提，如果不认为他有神的恩膏，自然就不会前去领受。
二、常开心接受他。
耶稣说：「人接待你们，就是接待我」（太十40），「你们」，就是耶稣的门徒。所以，我们要用一种接待的态度来面对神的仆人。
三、期待领受恩膏
不知要敞开心，而且还有带着期待的心欢迎他身上的恩赐进到我们的生命中；并使恩赐再透过我们又能流出去。
有一次耶稣在群众中，很多人拥挤牠，但有一位妇人认出牠身上有能力，就敞开心要领受；她就推开人群
挤到耶稣的旁边，然后触摸耶稣的衣服。当时在耶稣周围有许多的人虽然也都碰到牠的衣服，但是，只有一位妇人领受到能力的恩膏。为什么？因为她带着信心和期待去摸。这血漏的妇人看出耶稣的身上有能力，而且牠是神所差遣的仆人，有从神来的恩膏，这是她渴望得到的，所以她就用信心、期待的心去触摸领受，能力就立刻临到她的身上。
因此，第一，认出他生命中有恩膏；第二，以期待的心、接待的态度；最后就是领受。当你为人祷告时，你可以感受到对方的心是否敞开、是否有信心？当你的手放在他身上时，你可以感受到能力是否有流出去，恩膏是否有进去。有时你会觉得恩赐进不去，有时又好像有一股力量将恩赐吸进去。当你感觉恩赐被吸进去时，你就知道有事情要发生，而这时候神也就很容易做工了。
我们常常有一个很大的问题，就是我们不接待这个人。当我们看到他一些不好的地方，或看到他人性软弱的一面，就会在心里筑起一道论断的墙，也因此无法从
他领受恩赐。耶稣的门徒都不完全，但牠仍说：「接待你们，就是接待我」；所以我们接待这个人，也就是接待了耶稣，把耶稣的生命接受进来，再流通出去。如果我们照着以上三个原则去行，带着期待的心去领受，神的灵就会透过人而被释放出来。
另一方面，释放恩赐的人也要有信心；如果他没有信心，心中有怀疑、不信，恩膏就无法流出去。耶稣按手在我们的生命中，而当人接待我们的同时，他们也透过我们接待了耶稣来服事他们。所以，我们对人的态度是非常重要的，要勇敢、要有信心，因为你是代表耶稣，你是耶稣的手、耶稣的眼睛、耶稣的声音。服事时要这样看待自己。当我服事人时，我深深相信圣灵会充满我，神的能力会透过我流出去。如果我很有信心，被服事的人就会带着期待的心来领受，而神的能力也就很自然地流到他的身上（不论是很温和或较强烈的方式），因此当我一按手祷告，他就会被圣灵触摸。
当我按手在牧师和传道的身上，我求神使加在我身上的恩膏临到他们。当他们再去为会众按手时，要谦卑
领受。如果你们带着期盼的心向着神来接待他们，神也会透过他们触摸你们的生命；如果你们渴望领受更多恩膏，主就会给你更多。若要神的恩膏完全临到你，就必须有更多操练，并且更多服事人，恩膏就会更强地临到你。
分赐恩膏
    1.有信心。很有信心地安手在被服事者的身上，用方言祷告，深信神的能力要藉著你释放出来。无须祷告太长，只要喊着神的能力，不要害羞，要有狮子般的信心，因为犹大支派的狮子就在你的面前，不要害怕。
2.等候恩膏的运行。闭上眼睛，安静地用方言祷告等候圣灵，当觉得有恩膏从腹中涌出或被吸引出来，感到圣灵开始运行时，就可以把神的能力释放出去，（从口中吹口气……）。不一定要大声祷告，重要的是要有恩膏从腹中涌出，然后你就把恩膏释放出去。为人祷告圣灵充满，若一次不够，就多祷告几次。先用方言祷告，并说「圣灵充满你」直到恩膏从里面出来了，对方就能领受圣灵。这部分最重要的就是，要把所领受的恩膏释
放出来，把它分赐给其他的弟兄姊妹。
3．思想。我们必须把里面的恩膏释放出来，别人才可以领受，然而我们当如何敞开我们的灵？就是必须集中我们的思想在主身上。然而如果只想着自己，我的灵就会封闭起来了。如果我一直在想：「会发生什么事？如果什么事也没发生，怎么办？」所以就害怕了，这样我的灵也会封闭起来。我们必须了解自己正在做什么：我们只是把神放在我们灵里面的那份恩膏释放出来（我们乃是要与神合而为一，一起把灵里的恩膏释放给别人）；所以如果我们退缩，圣灵也会退缩；因此你要走出来把你的灵释放出来，圣灵就与我们同在，因为我们与圣灵合一。
我们当如何向被服事的人敞开心灵？我们的思想必须专注在被服事的人身上。思想神使多么爱他，思想神的大能自由地在他身上运行，我们的灵就很容易敞开，恩膏就会留出来。我们不是靠自己很努力地做，而是专注地想着神的能力将要临到他，神何等地爱他。如果我的心是封闭的，他就毫无领受；但当我的思想向着
他时，我的灵就被开启，就能感受神的恩膏流向他，圣灵开始运行，我就能释放圣灵的恩膏（动作：配合圣灵的运行吹气……）。
〈示范〉
我开始想像神的大能临到他身上，因此我的心就向他敞开，里面的恩膏也开始流出。如果我吹气或强力地说话，我的灵就释放出来，然而并不是吹气，也不是大叫就能成事。
有一些人的心是封闭的，虽然他们希望能从神领受恩膏，但过去在他们心里已经筑了一道道的墙，就是伤害的墙、愤怒的墙、恐惧的墙、掌控的墙等，使他们的心变成是封闭的。
    有两种灵最容易使人的心封闭，第一种就是不信的灵。如果一个人屡屡遭受到很强烈地被拒绝，他们心里会有一个最大的想法：就是不想再领受任何的东西了。他们不相信，而不信总是和被拒绝连在一起。他相信神会触摸别人，但不确定神会触摸他，因为他里面出现那种被拒绝的思想：「我是不会被接纳的，因为我总是被
忽视，所以神也会忽略我。」这些思想导致他产生不信的心。
    因此，虽然他们会到前面来接受祷告，也希望能领受圣灵，但里面却是不信的心。不信会使你的心刚硬，而刚硬的心是无法领受圣灵。只有当你赶出不信的心时，马上就会感受到恩膏的流露。
    另一种捆绑人心的灵就是掌控的灵，因为他们害怕再次受到伤害，因此需要抓住掌控权。他们在自己的心理筑起一道墙，不再让人可以触摸到他们。他们虽然来到台前想领受，却不能降服，也不知道怎样释放自己。曾经有段很长的时间，我就是这样。我期待有很大的事发生，因而忽略了一些小事。每天当我在床前，我向主坦承我愿意放手，我要向圣灵降服，我向主说，我愿意顺服，求你来浇灌我，然后伸出手，向主降服自己十分糟糕的感受，然后我就倒在床上。我一直反复这样做，逐渐地，我就学会自己放手而让圣灵工作。从最小的事上学习降服，很可以帮助我们敞开自己；当我们血汗降服时，圣灵就很容易触摸到我们。很多人不知道如何放
手，让圣灵工作，对这种人我们要有怜悯，不要对他们生气。不需要奋力挣扎让事情发生，如果圣灵的恩膏不能流出去，一定是有不对劲的事，不要责怪那人，而要尽量帮助他找到领受圣灵的方法。

11．如何带领释放聚会
聚会中灵里的抵挡
    在一些聚会中，你可能会觉得灵里有障碍，圣灵的水流很不顺畅。这种情形通常会发生在聚会的第一天或第二天，因为大家还不太认识讲员、对他还未完全信任。
1.参加的人没有预备心
2.没有禁食祷告
3.没有信心
4.对神没有很深的渴慕
突破属灵的抵挡
    所以，我们需要学习如何突破这些属灵的抵挡（不
论是大型聚会或小组聚会，都可能会有这些抵挡）。
1.宣告神话语和耶稣已作成的工
    我们说话时必须很大胆、很有信心，明确地宣告神的话语和耶稣基督已成就的工作，藉此扰动在场的人全心投入在聚会中；要用话语开启会众的心，在聚会中塑造出一个期待神必然运行的心。
2.运用属灵恩赐
    当人们同心合意时，圣灵的水流就会出现，而当聚会进到圣灵的恩赐里时，就会开始有突破。
3.所有领袖彼此要合一
    释放聚会其中一个最关键的突破就在于参与聚会的「领袖」彼此要合一。
4.领袖要对圣灵开放‘
    领袖要敞开心，否则聚会就没有能力，所以聚会开始前要先为领袖祷告，恩膏才肯流到会众，因为神的灵流是照着属灵的次序而来的。
5.为所有的领袖及服事者祷告
    一定要为所有的领袖及服事者祷告，让神的恩膏流
通在教会中。
6.带领者要有明确的方向
    带领聚会的人必须对聚会有明确的方向，知道如何与圣灵同工。
7．掌握住聚会，对聚会负责
    要很刚强地带领聚会，如果你对聚会有一个负责人的心态，这就表示你是有权柄的；若我们抓不住权柄，邪灵会夺走这个聚会的权柄。所以，先要在灵界中握稳权柄，才能开始服事人。
8.除了带领者还要有另一位教会领袖
    此外，除了你以外，聚会中还必须有另一位教会领袖，你们两人是伙伴的关系。如果两者之间没有连结，聚会就没有能力。
    神能力的运行是要透过领袖。如果领袖惧怕，会众一定也会惧怕；如果领袖的魂是封锁的，会众的魂也是封锁的。这也就是为什么要一直不断地委领袖祷告。教会更新的困难常在于领袖不断地收到攻击。要胜过恶者的攻击，首先要认识攻击的种类和形态，最常见的攻击
是：
1.背后的批评论断，这会为邪灵制造攻击领袖的机会。
2．有些人用祷告将自己的意念强加在领袖身上。
3.有些人在聚会中有自己的计划。
4.有时是因有太多教会以外的人参加，而他们的心不投入，也不敞开。
    当领袖有这些压力时，他们的里面必须费很多的力气才得以胜过。否则他们就只是赶紧把道讲完，但心却是封闭的，无法让圣灵透过他来运行。因此，领袖们要做的是：将自己房子十字架前。
    当如何让圣灵在聚会中运行？手洗就是要敞开心，让圣灵可以藉着我们流通出去。领袖是圣灵运行的关键，所以首先要将挪去牧者受攻击的状况。圣经说，恶者住在我们里面，在我们里面煽风，包括批评、论断及让别人受挫折的行动言论，我们需要极力抵挡这些，好让圣灵工作。
    据我观察，如果领袖的心对圣灵封闭，他所有的服事都会受影响。如果事工没有神的祝福和同在，我们需
要观察领袖的状况，领袖是个关键。当我们为领袖祷告，整个教会就敞开了，所以最好的方法就是和领袖们相处几天，让他们先得自由，才能成就神的工。
圣灵运行的关键
    圣灵说要按手祷告，是按手，不是摇手或挥挥手，因为按住有接触就有能力流动。聚会中神的能力是慢慢增加进入的，就如，耶稣在本乡的服事。众人稀奇地说：『这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子？雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？』他们就厌弃他。耶稣对他们说：『大凡先知，除了本地亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。』耶稣就在那里不得行甚麽异能，不过按手在几个病人身上，治好他们，他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。（可六3-6）
    但在外地，却有截然不同的反应，众人「就跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。凡耶稣所到得地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳链
子，凡摸着的人就都好了。」（可六55～56）
    这同样一位充满圣灵能力的耶稣，但在不同的地方，服事的结果却大不相同。在一个地方几乎没有人得医治，但在另一个地方几乎人都得医治。这是为什么？在耶稣的本乡，人们议论说：「这不是马利亚的儿子吗？」他们就讨厌牠。「厌弃」的意思是「被绊倒」，他们对耶稣有负面的态度，有怀疑、有质疑，也不尊荣耶稣；「尊荣」的意思是看重，或视为有价值。
    因着他们的心里没有因信心而产生的盼望，所以圣灵没有工作，耶稣在那里没有做大事。
    这段经文很重要，我们可以自称是基督徒，在一间灵恩派、五旬节派，或很棒的交换聚会，但这些都不能保证耶稣会在你的教会有所作为。很多的交换已经成为死的地方，因为圣灵的工作没有被尊重，因为人的态度刚硬，不看重神的权柄，也不尊敬神的仆人，厌弃耶稣，不接纳耶稣的服事。我们在教会中可以读圣经、讲道，但如果我们对圣灵不敞开，神的灵就无法在这个教会运行。

因为人的信心小，耶稣无法行大神奇，牠就只为几个病人按手，牠没有为很多人按手，只按手在几个人身上，他们就得了医治。这表示，虽然有医治，但只有非常少的人得医治，牠选择饥渴且接纳牠的人。所以虽然有几百人在场，但只有少数的人被神触摸，这是人们态度刚硬的结果。所以，领袖们必须帮助会众营造一个对神饥渴、敞开、渴望领受的态度，如此圣灵才会工作，神的能力才会彰显。
    耶稣非常准确地指出问题所在——不信。虽然我们自称是「信徒」，但很多基督徒并不相信圣灵的工作。许多人只相信在以前工作；神在那个地方工作，这是错误的观念。我们要让人明白，神在此时此地就要工作。因此，领袖必须决定是否要让圣灵在聚会中运行，必须凭着信心，眺望会众的期待，让神可以工作，否则日复一日圣灵的运行会慢慢减弱，复兴的火焰会熄灭。
提升信心与释放能力
    「为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火眺望起来。」（提后-6）

有时候是因为领袖害怕，提摩太因为心理害怕，所以恩赐的运行受拦阻。在聚会中，当你觉得人们阻挡耶稣基督的恩膏时，你要以神的话语教导他们，重新眺望他们对圣灵的渴望与期待，圣灵的运行会让人的信心增强。除非信心提升到某一个层次，不然圣灵无法运行。
    「凡耶稣所到得地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸牠的衣裳链子，求耶稣只容他们摸他的衣裳链子，凡摸着的人就都好了。」（可六56）
    在这里，人们的态度完全不一样，他们看到耶稣来了，就把病人带到耶稣跟前，他们将病人放在街上，以便耶稣经过时可以触摸这些人。因着人的渴慕和信心，神的能力就大得释放，甚至牠的衣服都有恩膏，很多人只触摸牠的衣裳就得医治。
聚会中圣灵的运行的因素
一、领袖有无信心期待神工作
二、领袖是否有经验知道如何带领聚会
三、会众是否有期待的信心

当领袖及会众的信心都向神举起，神的能力就可以在聚会中流动。通常在一个聚会中，神能力的释放时渐进的，要用信心慢慢提升。
聚会时，我会先寻找对圣灵完全敞开的人，先服事这些人，恩膏就会在聚会中释放出来。如果你不断地服事那些向圣灵敞开的人，恩膏就会在聚会中不断地增长。若有更多的人不断地被圣灵触摸，聚会的恩膏就会爆炸性地发展，本来没有被圣灵触摸的人也愿意被圣灵触摸，因为他们看到所发生地事，信心就增长，心就打开。所以聚会中要先提升人们的信心，需要一些时间等候直到圣灵运行。
如何得到更多
    人们都希望更多被圣灵充满，而秘诀就是把你所有的释放出去，分享给别人，就可以有更多。
如何维持圣灵的流
    当你决定让里面的恩膏释放出来，倾注在别人身上。那么从天上就会有更多的恩膏降下来，你必须先把你所有的拿出来，释放出去，然后才能得着更多。

如何在圣灵里面更有能力
    你的心里必须从神那里得着强而有力的能力，然后释放出去，不然你总是站着那边期待事情发生，结果什么事都没发生。神要我们将我们所有的拿出来，分享出去。因此，必须敞开自己，放下自己的占有欲和掌控权，把里面的东西给出来，释放给别人。但无论发生何事，我总能藉著在圣灵里的信心释放神的大能。
开始圣灵运行的聚会
    聚会中我会寻找对圣灵敞开的人，是否圣灵的恩膏已在特定的人身上。如果没有任何事发生，我会启动里面的信心，从我里面开始搅动恩膏的流，这是要冒险的，然后我开始为人祷告，渐渐地恩膏就越来越多。如果你祷告有所保留，没有供应这些人的需要，藉祷告所搅动浮出的邪灵会再进去，人们就不能得到自由。有时他们以为自由了，其实里面却还有很多挣扎，如果是一对一服事就比较容易，因为可以更深地服事，可以协谈，有互动，一起同工。但在大聚会中我们倚靠三件事：
    1.人们的渴慕、预备和期待；

    2.聚会中恩膏的程度；
    3.服事的同工不要害怕邪灵的显露，仍要持续不断地服事，才会看到神的工作。
    所以，我们必须要倾我们所有，带着能力为人祷告。人们来，是因为对神的话有回应，他们来事因为要得帮助，想要得释放得自由。我们在服事中是代表神，若对他们有所保留是非常不好的，我们自己需先被神改变，才不会拦阻神的祝福。为人释放是要付代价的，需要很多的努力和牺牲，必须愿意把自己给出去，才能成为别人的祝福。当圣灵作工时，我们需要如此积极地和圣灵同工。
让圣灵在我们中间运行
    如何让圣灵在我们中间运行？如何为圣灵运行预备道路呢？要透过信心。透过下面几件事，可能会更容易让我们经历圣灵的运行：起立唱诗歌，让圣灵运行；为一些人祷告，恩膏就开始增强。当我站在讲台上教导服事时，从外表看来我笑眯眯地，但是在里面我把耳朵拉长，为要听圣灵告诉我该如何做。如果你害怕，你的
灵就开闭，没有事情发生。
    当我听见神给我一个字，藉这一个字我就知道，等一下神要大大动工触摸人心。我要从现在这个情况，到圣灵进入服事中间建造一道桥梁。当圣灵赐下一样东西时，牠给的很少、很小，就像一粒种子，要浇水才能长大变成大树，所以你要把你所有的很小的东西拿出来，不断地在其上浇灌直到成长。当恩膏开始增加时，我感觉到神在我四周的能力，我不一定要把手按在人的身上，我只要吹气或摇手，神的能力就会开始运行。当恩膏很少，圣灵就不工作，如果我一点一点地开始为人祝福祷告，慢慢地恩膏会增强，我就可以吹气或摇手。当我如此做时，表示恩膏很强了。你会看到恩膏在整个会场运行，通常是从靠近我的地方先开始，因为饥渴的人才会坐在前面。当神的灵开始运行，恩膏就会流到每一个饥渴的人。我虽一边为人服事时，但同时也要一边倾听圣灵的声音。
    我凭信心触摸神，就从圣灵得到启示。当恩膏开始运行时，倘若聚会是很敞开的，圣灵的运行就会很快，
扶持的人在后面也必须很快地配合。如果聚会中有很多邪灵显露，我就需要花多一点时间为每个人祷告。我选不同的人，用知识的言语，或选择一些很敞开的人，如果我选择敞开的人，圣灵很容易在他身上工作，恩膏可以从敞开的人进去又出来。若有更多的人向圣灵敞开，圣灵的运行就更容易，更多的人敞开就有更多的恩膏运。如果我选择那些心里抵挡神的人，为他们祷告，就不会有什么事发生。当人们在聚会中笑，表示对圣灵是敞开的，恩膏会很强地临到。
    当我看恩膏还没有临到人们身上时，我就开始搅动我的内心，打开我的灵，释放恩膏在他们的身上，有人敞开领受后，我继续不断地为他祷告，他身上的恩膏会逐渐加强，我就可以很容易地服事他。
    即使是衣裳或披风也可以被恩膏，当然不是从天上掉下来一件衣裳或披风来，而是从我里面的灵释放出恩膏在那些东西上面。我将毯子放在身上，当我用这毯子触摸你时，你会觉得有恩膏，不是毯子有能力， 圣灵恩膏的能力。当我们与圣灵同工时，恩膏就增强。

如何面对批评
当人批评我们，我们来到主的面前陈明我们的事，求主给我们恩典向我们启示，从这些批评里我们要学习什么，然后就将这些批评丢在一边，因为如果你要为神做任何大事，你就会面对批评，假如你要在神的能力里运行，就会有人批评你。
你可能会被批评、被破碎、被压伤，不知道要如何面对，不知如何继续领导。当人对自己和神有信心就能在灵里站立得稳，因此要对自己的权柄有信心并与圣灵一同运行。然而当人对你有许多批评、论断，人的心因此破碎，使他们无法在神里面站立，他们里面的力量无法以承担神给他们的职位，然后邪灵侵入那个职位并且更加的压制他们。假如他们没有胜过这一切，他们就会更加灰心，知道他们要放弃领袖的位置。我们必须超越这种批评，站回原来神要我们站的位置上。
当以利亚被攻击时逃跑了，神问她，你在这里做什么。现在我们中间有很多人在逃，想逃到洞里去。神要你站回原来的地位，重新站立。

批评、论断是非常地邪恶，而且非常有破坏性的。往往师母们遭受最多的批评。神要医治我们，使我们得自由。批评是一种恶意的攻击，可以是放魔鬼来为要毁灭我们，批评也是巫术所使用的工具之一，仇敌喜欢用它来拦阻神的工作，是恶者用来毁灭我们的武器。但是圣经说断没有什么能害我们的，每一次批评来攻击我们，我们要将它丢弃，使它们归于无有。
要如何对付批评？把我们的信心转向神，问神释放要我们学习什么功课，然后饶恕批评我们的人，祝福他们，再站起来继续往前走。
＜祷告示范＞
耶稣，感谢你爱我，谢谢你呼召我成为领袖。主，现在求你释放饶恕的能力，让我可以饶恕那些批评我的人，帮助我从这经验中有所学习，让我成为一个更刚强、更有技巧的领袖。现在我弃绝这些批评和死亡的灵，我弃绝巫术的灵，我要重新站起来，我再也不惧怕。主，现在释放我得自由，请你用圣灵再来充满我，奉耶稣的名，我现在砍断这些巫术的灵、批评、论断的灵、死亡的灵，离开、出去。
当你面对批评时，其实是巫术的灵要掌控你。我们看圣经上如何描述这个反应。
「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并牠的受膏者。」（诗二1～2）
世上的君王是表示邪灵。世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，乃是说邪灵一起商议要抵挡主，抵挡主所恩膏的仆人。我们要挣开牠们的捆绑，解开牠们的绳索，把牠们捆绑起来，控制牠们，胜过他们，让牠们无法往前。神说：「那坐在天上的必发笑；主必嗤笑牠们。」圣经说，我们与耶稣基督一同坐在天上，所以若有任何反对我们的，我们就做神所做的事：让我们对批评嗤笑，对巫术嗤笑，对恶魔嗤笑，对敌人嗤笑，对恶者嗤笑，对敌人的计谋嗤笑，恶者失败了，耶稣终必得胜。
神一开始给我的字是「批评」，因此我知道主今天要这方面的释放，但为达到这个目的，我们先要使人的心敞开，所以神又告诉我「喜乐」，于是我就开始在圣灵中运行释放喜乐。等人心敞开，所有的人开始喜笑，接着有人开始哭泣，我知道可以开始进入主题了。然后我一开始将「批评」这个主题，因此这个词就进到人的心中，人们就开始哭。我先呼召会众到台前来，然后在进行释放。释放时，主将诗篇第二篇放在我的心里，因此我们不是在悲伤地景况中结束聚会，乃是以欢笑声结束，这就是我们如何与圣灵同工的过程，但愿你们都能勇敢与圣灵同工。